请问有谁知道德耘资本运作模式的运作方式吗?家里有人在做这个,担心被骗,如果对这个公司有所了解的请帮帮忙,谢

人有善良的人,也有凶恶的人。有仁慈有德的人,也有奸诈阴险的人,只是一念的善念恶念的差别。古人说:
人生一切的苦难,大都是行为的错误而来的业报。反过来说,一切的幸福快乐,也是的行为而来。所以是一切幸福快乐的泉源,欲成佛解脱生死非不可。这样说,世间的一切争夺、造业,也是无知的妄动。由抉择去做的行为—是正当的行为,由愚痴无知去做的事情便是造业罪恶的行为。
  从前有一个人,很向往国王宫中的富贵荣华生活,希望能侍奉国王,即不必费多大心力,而能享受荣华富贵。而且每餐都是食山珍海味,住宫中金碧辉煌的房屋,何等的快乐。不久真的谋得侍奉国王的职务。可是接任以后,就不是想像那样的轻松。比方整理国王的衣帽,并不是做粗活那样随便,讲究的是整齐,又要讲究位置,又必须小心翼翼的做事,一不小心使国王不高兴,便是要脑袋搬家。
  有一次他粗心大意的把国王的帽子挂在下衣的架子,把下衣挂在帽子的钩上,国王看到了十分生气,便立即下令,用鞭子抽打四十大鞭。他的屁股被打得皮开肉烂,而痛苦不堪!国王便命御医医治他的鞭伤,御医用马粪敷在他皮肉腐烂的地方,很快的就痊愈了。
  当时有一个傻子,见到他被人打伤,用马粪敷上去马上就痊愈了,心里感到很有趣,回到家里便命他的儿子用鞭抽他的屁股,儿子先是不肯,他说:‘你应听从爸爸的命令,我有最好实验打伤的灵药,你让我试试这药方的灵验,不然你就是不孝。’既然父亲这样说,儿子也拗不过他,便用皮鞭打他的屁股。打得皮开肉烂,才从国王那边学来的马粪药方,敷在伤处。结果不是想像那么容易,枉受一场的痛疼。
  佛经说:‘苦海无边回头是岸’、‘放下屠刀立地成佛’。是说忏悔回头马上成一个好人。有人即只学做做样子而已,没有忏悔之心,亦没有回心向善之意。听说诵经、礼忏可以消灾解厄,也照念照拜,其心不在焉,怎能消除罪业呢?
  某教说,神能给世人赎罪,所以就照祈祷,照礼拜。事后坏事照做,这样能赎罪吗?凡事有利则有弊,方法也有正即有邪,有真有假。真心信仰修行,或学正法则有利益,而且有目的和意义。若方法用偏了,或假心假意,不但骗他人也骗了自己,更欺骗了神佛,将来会有什么果报呢?
  这是一个譬如的,国王譬如众生的心,傻瓜的人譬如我们每一个人的色身。古人说:‘形为心役’。佛经说:‘若人欲了知,三世一切佛,应观法界性,一切唯心造。’一切众生的轮回生死,乃至劳劳碌碌一世,都是心造的业,心支配这个色身。但是有时身体也会影响心理。比喻说,身体饥饿、寒热、生病都影响到修行用功的情绪。而且影响进道退道或颠倒堕落。傻瓜的人将国王的衣帽互易其位,即譬如颠倒的行为。以恶为善,以邪为正,以假乱真,皆是颠倒,必受轮回生死的痛苦。
  要想离开生死轮回的苦恼,必须修行以离一切欲,离一切颠倒。这就譬如打得皮开肉烂的时候,用药敷在伤处,即得痊愈一样。可是世间有糊涂透顶的人,他学佛法竟以贪欲来修不净观。加重了造业,加重轮回生死,乃至受苦无量无边,这不是傻子鞭打自身以验马粪的灵验吗?
世间每一个人都有每个人的隐密,而隐密也有善的也有恶的。譬如‘隐恶扬善’隐人家的过错,而扬人家的善德即是善的。反过来说,把人家的过错秘密公开出来,人家的善心善行隐藏起来,即是恶的,对别人如此,对自己呢?对自己即相反的,有一点过错即应吐露出来让人家知道于表示忏悔。无论有多大的功德或善事都隐藏起来,不要让人家知道,这才是君子的作为。佛法说:三轮体空,才是无限的功德。
  从前有一个村庄,里面的村民有一群偷牛的集团。既然偷牛的集团就必有偷牛的技巧妙计和集团的运用,才能够做得干净俐落从未败露,在村庄附近有饲养了一头牛的人家因为防犯的很周密,这个集团每次想要偷他的牛都没有办法下手。
  有一次全体偷牛的集团商议,终于想了一个调虎离山的妙计。由团长分配工作,有人专门装作演戏的人在饲牛那家一里多远的地方演戏。首先敲锣打鼓,装作很热闹的样子,其目的在勾引那饲牛的人去看戏,好让自己人去偷牛。
  有的人分配为探望队,随时察看养牛那家的动静,有的人分配偷牛,有人分配屠牛,烧煮牛肉的人都分配安排得妥当。人总是喜欢热闹的,养牛的人听到锣鼓喧天,难免好奇心就跑去看热闹,探望队密报偷牛队,偷牛的人便悄悄的把那条牛牵出,交给屠牛队,一直进锅烧煮一贯作业,干净俐落。
  养牛的人回家不见牛了,心里很焦急,只好耐著性子,慢慢的调查,最后终于调查到是偷牛集团所为,他不动声色的进入偷牛的集团里求见团长。‘请问你是这里的村主吗?’‘这里没有村主’团长一口否认。‘前天你在这个村庄吗?’‘我住的地方没有村庄。’‘你们村庄前面有一个池塘是吗?’‘没有。’‘有一颗树吗?’‘没有。’‘你们是不是在村庄东边偷牛?’‘没有东边。’‘当你们偷牛的时候是不是某时?’‘没有某时。’一问三不知并一概否认。‘从来没有村庄,没有树,那里没有时间和空间、东西南北的道理。事实统统都有,可见你们作贼心虚。’这个人是主谋偷牛的人,但他却从头到尾否认所有的问题,反而暴露了他的谎言,最后偷牛的人自觉理亏,才坦诚的承认了偷牛。
  世间每个人都有隐密之事,而此隐密正显著一个人的忠奸正邪,人格的高低,有人隐密著私房钱,有人隐密金屋藏娇,有人隐密著杀、偷、淫、贪污欺骗等罪恶。可是‘天网恢恢,疏而不漏。’终有一天会暴露出来。
  有人隐藏著自己的技艺秘诀,或医药的秘方,或工作的经验所得秘诀而不肯教人。人总是自私的,肯将自己经验秘诀公开,即是人格高人一等的人。反过来说,事事隐密,做错了事也不肯承认,人格就渐渐低落,古人说:‘世人熟无过,改非为圣贤。’
  佛法是忏侮主义,不论过去多少世多少罪业,若能忏悔即可以消灭。问题是忏悔的诚意如何?或该过错的心消灭了没有。一分的消灭即消一分的罪业。若是隐藏起来即无论再过千生万世,罪业都还存在,所以经中说:‘假使百千劫,所作业不亡,因缘会遇时,果报还自受。’
&金刚经说:‘一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观’。就是说:世间一切事事物物,都时时变化,如梦如幻。仓海变桑田,桑田变仓海。长江后浪推前浪,一代新人换旧人,眼前的事事物物何尝不是一眨即过去。留得住的只是脑海中的回亿。可使我们去六道轮回,生死无尽,苦报无尽,不知如何才能脱出此苦轮呢?
  从前有一位很富有的子弟,因为父母早去世,留了很多的财产给他。年青人不知世故,也不知赚钱的辛劳,仗著自己财富,花天酒地,天天过著放荡的日子,有限的家财那里经得无限的挥霍。没有几年将父留下的产业都花得一干二净了。
  一下子穷得连日常生活都维持不下去了,最初他向相识或亲朋戚友借贷度日,后来连亲朋戚友都不理他了,只好向陌生人或过路人乞讨,为了逃避债主的追讨已无法在故乡住下去了,于是逃到山林旷野的地方去。在旷野中到处彷徨,随便找些野菜野果吃,生活虽苦一点,精神倒也安静些。
  有一天在旷野中,忽然发现了一只藤箱,掀开藤箱一看里面竟然装满了奇珍异宝,他一时真有说不出的喜悦说:‘天啊!天赐我的财宝呀。’心里想这一下过去欠人的债务可以还了,免受人家的轻视和侮辱了。
  可是还没有取宝的时候,看到箱盖里面有一面镜子,他对镜一照发现镜里面有人,可使他惊惶极了。他认为自己欲取宝的行为被镜里的人发现了,他本以为这是无主之物,原来也有主人在这里守护。他马上向他道歉说:‘对不起,我以为这是无主之物,原来阁下在这里,请原谅我,我并未将珍宝拿走,对不起,对不起。’他说了以后,便拔脚就走,走了一程不断的向后看看,怕镜里的人追上来呢!
  这一箱的珍宝,本来是无主之物,他发现了应该是属于他的,可是为了镜中自己的影子吓跑了,这不是很可惜又可怜的事么?
  人生如戏亦如梦,日日喜怒哀乐,富贵贫贱,成功失败,利害得失,一幕又一幕的演下去。虚幻的亲情爱情,使我们从迷入迷,而造业计较一直到三寸气快要断了还是念念不忘子孙财产,一气不来即是千秋永别。所谓‘世上万般将不去,唯有业随身。’
  古人说:‘十年寒窗无人问,一举成名天下知。’成名了又怎样呢?游街三天立旗祭祖,荣乡耀祖,人人欣欢。一下子又被奸臣所害,抄家灭族,落花流水,变成乞丐,流浪街头。自古臣海浮沉,皆是难免之事,最重要的是人生到了最后,下人生戏台时,渺渺茫茫不知何处是归宿的问题。
  罗状元云:‘刀笔为官几十年,是是非非有万千,一家饱暖千家怨,半世功名百世冤。’何人能够没有冤愆?就算今生没有,到了阴府阎罗王要追究生生世世的善恶,过去的冤家债主要寻我们算帐,你欠他的,他欠你的,都一下算不完,生生世世再去偿还。为了一时的幸福,造万世的冤愆,好不容易发现了佛法的宝藏,又为五欲烦恼吓跑了,不能好好的用功修行。这是多么可惜又可怜的事情。
世间万事最初都是摹仿而来,譬如小孩学走路、读书、学写字、学图画、学技艺等等。那一个不是摹仿而来。可是摹仿也有好的摹仿,坏的摹仿,正当的摹仿,邪途的摹仿。所以有利也有害。有成功也有失败。也有进步,也有落伍之别了。
  从前有一位流浪汉,很喜欢摹仿人家。他也会摹仿很多畜生的叫声,尤其是狗叫声,更会饲养狗,所以被国王召去,做饲养狗的狗官。如果他安分守己的做他的狗官也没有什么。可是他一心想要升官发财,一天到晚动脑筋,怎样才能升官或发财?
  有一天他和管御花园的园官,管厕所的粪官,聊起来说:‘耶!你们想不想升官发财啊?’‘想,常然想啊!’‘我们来研究研究,怎样才能升官发财。’‘我认为只有努力才有希望。’另一个说,‘必须钻营门才有可能。’又一个说:‘只要讨国王的喜欢,就可以升官或发财。’怎样才能讨国王的喜欢呢?’‘还不是努力做好自己的工作?’‘不,只要学他的样子,国王必然喜欢。’第二天国王来了,这位狗官就小心翼翼的看国王的动作,国王眼睛连续的转动,他也学连续的转动。国王咳嗽,他亦学咳嗽。国王问:‘你的眼睛有毛病了?或感冒而咳嗽?’
  他说:‘报告大王,我眼睛没有毛病,亦没有感冒,只得了讨大王的喜欢,而摹仿大王的动作。’国王听了,不但没有喜欢,而且很生气的说:‘你好大的胆子,我做国王,你也学做国王是吗?来人啊!把这个狗官抓去重重的打五十棒,然后把他赶出宫去!’
  他不但没有升官,反而被打了一顿,饭碗也丢了,又是一个无家可归的流浪汉,聪明反而被聪明误,其实这不是聪明,是利欲搞昏了头,而所作所为都是利欲的奴隶,即是愚痴的行为了。
  小孩子在幼童时代,事事必须摹仿大人的行为。世间的商品很多都是摹仿人家的,或摹仿商标作假货。落后的国家,必须处处摹仿科技文明发达的国家。若是事事不用脑筋,而一味摹仿必永远也是落伍。
  佛教被人摹仿的事也很多。譬如唱念、做法会、做佛事、普施放焰口等等。有人摹仿日本和尚,可以娶妻也可以吃肉,又当一个寺的住持,不僧不俗。好的地方没有学到,不好的却统统接受过来,这种摹仿是进步呢?或自甘堕落?我想和那狗官摹仿国王是一样的道理。
  摹仿求进步,或是摹仿而失败,各人的摹仿动机不一样,或存心良不良也有关系。佛教从印度传到中国,乃及全世界,必有它的特殊之处。也经过时间的考验,经许多人努力宏扬,才有今日的金字招牌。外道欲摹仿佛教,也只在皮毛里学,学不到佛法的内容,只为两边取利而已。
不知佛教可贵之处,在于修行、持戒、梵行。只学佛教仪式唱念,成了不伦不类的教门。若本是异教徒,而欣慕佛法,又不能完全改,只改成半神半佛,那又无可厚非之事了。人的智识有深浅高低,个性习惯好欲都不同,所以有的人讲话做事都有投机不投机。古人说:‘常识满天下知心能几人。’有人闻一知二,有人闻一知十,有人一闻千悟,有人说东即会到西里去,或一句话说几遍都听不懂。高,修行深的人事事一点即透,凡人智识迟钝,事事都过了才知道,有人相处一辈子都不会了解对方的为人,有人人家一学一动都了如指掌,事先能测知他人的意向。为什么一样一个人如此天渊之别呢?佛法说:一切皆宿世因缘有关。
  从前有一位拥有百万财产的大富翁,有一天想到很远的地方去,当他要出门的时候,特别把守门户的奴仆叫来说:‘我出门的时候,你要好好的看守门用心的照顾驴子。’‘主人你尽管放心,我会依照你吩咐去做的。’主人就放心的出门去了。
  从主人出门那一天,奴仆也确实小心翼翼的看守门户、照顾驴子。可是没有几天,村里的庙做大拜拜,请有名的戏班来演戏,听说戏演的十分好看精彩。守门的奴仆心里就痒痒的想去看精彩的好戏。可是主人一再的交代要看守门户和照顾驴子,怎么办呢?’
  于是想:‘主人叫我守门,看顾驴子,我就用绳索把门缚在驴背上,牵著驴子去看戏,不就得了吗?’于是欢天喜地的照著自己的想法,先从驴子牵出来再将大门除下,放到驴背上,用绳子牢牢的缚住,便大摇大摆的看戏去了。现在大富翁的家不但没有守门的人,连大门都没有了,小偷趁机把富翁的财宝一扫而光。
  富翁回家见到家里的财宝都没有了,问奴仆说:‘家里所有财宝那里去了?’奴仆说:‘主人外出,只交代我看守门户,照顾驴子这二件事我都做到也,至于其他的我就不知道了。’‘叫你守门就是要你保护家里的财宝,若无财宝何用守门?’主人对这位奴仆真是啼笑皆非,气得七孔冒烟,但事情已经发生了也无可奈何。
  智识差的人人家请的话不但听不懂,而且往往会错了意,个性乖戾的人,人家要我往东偏偏要往西,自我贡高的人,只要人家听我的,不肯听人家的种种智识种种个性。有人好吃,有人好面子,有的好酒,有人好豆腐。而发生磨擦冲突,人世间是非就多了。
  每个人都有每个人的优点,每个人也有每个人的缺点,若能发挥其优点,改变其缺点即是成功的人。若不但自己顺个人的缺点,也要别人随顺我的缺点,即其苦恼就多了,也是注定要失败的人。
  修行亦然,若是知道自己习性的缺点,日日用功修改,即日日进道。若任五欲烦恼去发展,即是日日造业。将来的升堕就有天渊之别了。佛法说:‘同业相应’。德行差不多的人或个性嗜好一样,都比较了解对方。高超的人,他人的一举一动什么意向都了解得很清楚,否则迷迷糊糊了。
  佛法是的法门,心经说:‘三世诸佛依般若波罗蜜多故得阿耨多罗三藐三菩提’。佛是大觉者,是故学佛即是修的法门。若是没有看守六根六门,即一切功德财宝都被小偷(烦恼)所偷了。堕六道轮回就不只是贫穷而已,而且苦报无量的苦恼众生了。
有一个老人,见到几位小孩在那里玩,即说:‘小弟弟们,你们很乖,很聪明,又听话的好小孩,我很喜欢你们!’小孩子听到很高兴,就亲近了这位老人,老人即进一步说:‘这里庭院很脏,树叶很多,你们帮忙扫一扫好吗?’小孩子就很乐意的替他扫得干干净净的才回家去。
  这虽然是骗小孩的一种方便。可是为什么要骗小孩呢?各人的存心就不一样了。有的为了大众利益,有的为自己的自私自利,有的更是存心欺骗另有企图的目的,有的是教人行善的方便等等,这中间就有善恶、忠奸、正邪的分别了。
  佛经也有这样譬如的。从前有一个村落,离开国王的皇宫大约有八十哩。这个村落有一口井的泉水,很甘美,国王就命令这一村的村民,每天要供应这泉水到王宫。最初村民组织了接力的方法,勉强送水。可是日久村民就觉得路程太远,而厌倦起来,大家都想逃走离开这村里,免得天天为国王送水,花去了半天的工作,又得不到工资。
  村长得到这消息心里想,若是村民跑了,怎样向国王交代?于是召开了村民大会,开会的时候说:‘诸位同胞,今天召集各位来这里,就是要讨论如何改善送水的问题,诸位每日送水给国王都很辛苦,路程又遥远。可是我们也不能没有忠君爱国的心,所以我想只好缩短路程,才是最好的办法。’村长说了以后,大家鼓掌赞成,会场都一致发出欢呼的声音。‘诸位,请安静,诸位谁知道我们村庄到皇宫,多少路程?’‘八十里’‘我恳请国王从八十里改为五十里好吗?’‘很好,很好!’村民非常的欢喜齐声应好。于是村长请求国王从八十里的路程改为五十里。’当国王批准缩短路程村民都欢喜若狂,今后免走那么远的路程了,虽然有些聪明的人说路程并没有缩短呀,不是和以前一样吗?可是村民并不相信聪明人的话。
  各位大众,佛法说行菩萨道,须三祇修六度,百劫修相好,一般人听起来佛道那么遥远,就不敢向前精进了。佛方便开三乘或五乘而说法。就是说,应众生的根机,说种种法。可以渐渐进入大乘佛道。若是上根利智的人即说一乘佛法——顿悟成佛或即身成佛的佛法。
众生多多都是,贪眼前的幸福,而忘了永远的将来。说‘众生无边誓愿度’即如对牛弹琴,启发不出他的菩提心。必须说,拜佛念佛如何的灵验和才肯学佛。尤其是科技发达的今天!人人贪享受,若说佛法需如何如何的苦修,才能成就佛道,他们都会退避三舍。
现在又逢末法时代,外道说法如牛毛,‘一点即得道’成了一般人的向往,也千千万万的人去点道,你说,你对呢?他们对?’——说法要方便用现代的名词来解说佛法,或用科学证明佛法,或用巧妙的言词说明佛法。是说明技巧。若是用欺骗方法说佛法,佛法变成了邪法。说法可不是好玩的东西,引人入正道,或入邪道的关键就是在这里。
人生每个人都有希望,希望的将来是美丽的,可是失望却是最痛苦的。要实现未来的希望,现在必须付出努力的代价。必须要劳心劳力和忍耐,甚至准备尝尝失败的痛苦,最后才有享受成功的快乐。
  人类的心里往往都是矛盾的,在安静的环境中,希望到外面去跑一跑。出外活动久了必生厌烦,又希望有安静的生活。所谓‘静极思动’也是‘动极思静’。这样动动静静矛盾中过生活。‘人生不如意事常八九’。动中的人不能够安静,安静的人又不能出外活动,人生苦恼就多了。
  从前有一个人,冬天寒冷的时候,在屋内用木柴烧了一盆火。以便晚上暖和暖和室内,也可以好好的睡觉。当在火边烤火的时候,不知不觉睡著了。在梦中梦到自己渐渐的升高,升到云层上面,而太阳晒下很温暖,慢慢冷风吹来而降下,降到云层之下,由空中降到山上很冷!由山上跌到万丈的深谷的时候,忽然一声哀叫!从梦中醒过来了。醒过来时才知身上没有盖棉被,而且火盆的火也熄灭了,全身都冷的要命,才做了这个梦。
  人生本来就是一场大梦,当做梦的时候,希望做大官、发大财、赚大钱、扬名四海等等。所以日日才克苦耐劳的工作。不论上山越岭,或受尽风雨寒暑,都希望有一天达成愿望。俗说:‘有寒有热有艰苦有快乐’。‘风水轮流转’。有时克苦耐劳,有时即享受快乐,总是希望将来比现在好,希望将来怎样又怎样如何又如何都是一连环的幻想。
  学佛的人,希望将来证得无上的佛果,所以最初发心时,勤勤恳恳的,用功修行。修行如同寒冷的房子,要燃上柴火,使火炎渐渐把室内暖和。把冷气驱走,最后人才能享受温暖的快乐。我们每个人的心内都有贪嗔痴等烦恼,发心用功如同盛了一把火,要不断的加薪添火,才能慢慢把一切烦恼驱走。而圣道的温暖充满了身心。最后烦恼驱尽,福慧圆满道果才能圆成。
  可是有人物欲重心,把圣道之火熄灭!或火盆泼了一盆冷水—名利使圣道之火发生不了作用。最后圣火熄灭了—刻苦修行的心不知跑到那里去了,道果即离人更远去了。
  世间每个人都有希望,刚出生的小孩希望吃奶,要人抱。大一点即希望吃糖果、玩玩具。少年人希望骑机车、带手表。青年人希望美丽的小姐。壮年希望做大事业、赚大钱、做大官。老年人希望乖子孝孙,可是世间不如意常八九,苦恼就多了。
  希望有正有邪,古人说:‘人有善愿天必从’。正当的希望欲实现,也必须付出相当的代偿—劳心劳力。否则成为幻想。世间事事事都是克苦耐劳方有成就,何况出世了生死的大事,若是松松忽忽何月才有成就。俗说:‘学佛一年二年佛在眼前,三年四年佛在半天!’这是一般学佛的毛病,世间的功名利禄,都须经千锤百炼,学佛怎能经不起磨炼呢?
世间万事不论成功与失败,好事或是坏事,都有过去累积下来的原因。古人说:‘十年寒窗无人问,一举成名天下知。’没有十年寒窗,那有一举成名呢?就是最常见的感冒来说,虽然是一时的著凉而引起,究其因也是身体虚弱的关系,身体虚弱即有很多的原因,过去保养不好或饮食卫生不好慢慢积来的原因。这样说每一件事情都有过去的因,才有现在的果了。可是有人偏偏不究其来因,而从现在果去钻牛角尖而生无谓的苦恼,你说可怜不可怜呢?
  从前有一位穷苦的人每天都到山上去砍柴,砍的柴挑到街上去卖,所得的代价勉强维持他们一家人的生活。有一天在山坡砍柴,因为足未站稳而从山坡跌下来,身上受了些轻伤,晚上回家邻人问他说:‘听说你今天在山上跌下来,有否受伤呢?’‘受了些轻微的伤,算不了什么,倒是今天运气不好,是个坏日子,早知今天日子不好宁愿在家里挨饿,也不会上山!’
  以后穷人也照常每天都上山砍柴,受伤即怪日子不好,我想世界这么广大,每天都有人好有人坏,究竟那一个日子好,那一个日子不好呢?同年同月同时生的人也不一定同时成功或同时失败,究竟谁该受灾殃,谁该幸福,有没有定数呢?
  有一天穷人工作超过时间而肚子饿了,将卖柴的钱买了七个饼,吃了一个无济于事,吃三个四个五个也不饱,当吃六个半的时候肚子已经饱了,这位穷人就很懊悔的说:‘早知这个饼能填饱肚子,就只买这一个好了,何必花那么多冤枉钱,买了七个,唉,实在太可惜。’傍人听到了以谓痴人说梦话,世间竟有这样傻瓜的人。
  一座山是许多尘砂积起来的,一颗树也由一粒种子生根发芽,慢慢长大而来的。一个人的身体也是许多细胞组成的,世间万事万物都是一点一滴累积下来的结果。
  一个人的富贵贫贱,智愚贤不肖,有其远因,也有近因,也有许多的助缘,慢慢累积下来的成果。一个有德有行、有的人或是凶恶奸诈的人,一般人以谓是天生自然的,其实世间万事都有因才有果。德行、凶恶奸诈、善性恶性,都是累生累世积习而来的。
  士农工商每天都忙忙碌碌努力的工作,省食俭用累积下来财物,小偷欲占为己有,结果被人抓去坐牢,不但享受不到反而受坐牢之苦,损失了一生的前程幸福,得到不好的名誉,连家人子孙都耻于见人,祖宗也蒙羞于地下。欲占便宜的结果是什么?
  佛法说,三祇修六度,百劫修和好,积功累德才成为万德庄严的佛陀,现代的人嫌这样修行太慢,主张一点即得道或即刻开悟!马上成佛的方法。有没有这回事也很难说,世间即时发大财,做大官的人不是没有,总是种种条件具备才有,如何去发大财做大官即看各人的因缘了。人是万物之灵,有智识,有才能,有远见,有良心,有道德才是万物之灵。事事皆能思前思后,打算将来的事情,方有万物之灵的价值。可是现实的人生,事事只顾眼前的利益,而不管将来者比比皆是。譬如杀人而劫财!做盗偷为业,强奸谓娱乐。贪污而欲发财,有花言巧语欺骗为能事的,皆可说是伐树取果。
  从前有一位国王,在王宫花园里种了一棵非常高大的果树,每年都结实累累而且很甜美的果实。这个果实不但是甜美,而且吃了会健美青春,所以非常珍贵。国内国外人民听到这样珍贵的果实,谁不想吃这珍果呢?可惜是生在皇宫之内,国王的宠物谁敢打这个主意呢?
  有一天外国来了一位特使贵宾,国王把他安排在花园中宾馆里。这位贵宾也早就听说国王花园里有一棵珍贵的果树,也很想尝一尝珍果的滋味。可是国王没有赐食又怎么能够开口呢?第二天很荣幸的国王召见了。国王问他:‘特使不远千里而来,有何指教?’‘大王,真不敢当,此次奉敝国的国王之命,特奉献贡品前来,望国王不弃请笑纳。’国王非常的欢喜,就赐宴招待特使。
  宴后对特使说:‘花园中有棵果树,树已生果,果甚甘美,食之青春永驻,唯此树高大,果在树中不知如何取给使者食才好?’待一会,国王就命令说:‘来人啊!持利斧将果树砍断,取一些果食给特使吃,然后又命人将果树接回去。可是过了几天树就枯萎了,树叶和果实都掉了满地才后悔,不该把果树砍断,今后已经没有这甘美又健美青春的珍果可吃了。
  各位大众,人是有智识,有远见的动物,可是为了眼前的利益和享受,不惜把将来的幸福和前程都断送掉。中的国王为一国的人君,我想不致于傻到不知一棵树砍断了不会再活的道理。只是一个譬如而已,譬如有很多意义。举几个例来说:
  做儿女的未成年之前,事事都要依靠父母,有求必应。不论衣、食、住、行、读书、医药费一切都是父母的心血。甚至一生所努力省食俭用所积来的财产都要给儿女。儿女应是万分的感激与孝顺才对,但是偏偏给父母失望、伤心,岂不也伤害了自己的人格和前程吗?
  生在这里,长在这里,这里是我们的国家。‘人人为我,我为人人’应当同舟共济。可是有人欲破害社会的安宁,有人要做汉奸,或发国难财,国家败了我能安乐吗?
  朋友之间互相提携、互相帮助,即是互相有利互相成功。‘见利忘义’挖他人的根,也挖自己的根。社会国家都是一体的互相帮助即互相利益。互相相害即互相有害。佛法说:‘互相因果’我们要做忠孝节义的人,或是要做不忠不孝不义的人,要做流芳百世的人,或是要做‘遗臭万年的人’只是我们一念之间而已。
人有善良的人,也有凶恶的人。有仁慈有德的人,也有奸诈阴险的人,只是一念的善念恶念的差别。古人说:‘世人孰无过,改非为圣贤’。不能改过向善的人,即永远无光明的前途。都是缺乏善的业因。一个人要有谦虚改过的美德,心里就有光明,若是固执奸诈,就如没有门窗的房子,清鲜的空气都透不进来,也没有阳光,变成死寂的房屋,人即不能久住。
  从前有一个农夫,终年辛勤的耕种稻谷,有一年改种了芝麻收获也很好。已有了芝麻不知怎么吃法,有一天他想,米是用水煮熟的,芝麻是不是也用水煮呢?于是去请教人家。人家对他说:‘芝麻是用炒来吃才又香又好吃’。这位农夫即依照人家说,去炒来吃,真的又香又好吃。于是他又联想,炒的芝麻既然这么香,泥土是种什么就生什么,炒熟的芝麻播下去,一定收获很香的芝麻,可以高价的卖出去,岂不是可以发一笔大财吗?
  于是他把全部的芝麻都炒熟做种子,勤勤恳恳的去犁田、除草、播种、洒水、施肥等工作。辛辛苦苦的种好了芝麻,自此每天都盼望它赶快生根发芽,过了好几个月,杂草都很茂盛又很长了,都不见一根芝麻生发出来,才知自己想法是错误。
  这个证明,有些学佛的人,发心修行菩萨道,希望证得无上的佛果。本来菩萨是要难行能行,难忍能忍的广度众生,而积功累德,才是成佛的正因。可是有人贪著安闲舒适的生活,而把世间的名利当作修行。每天只和信者交往矾缘,而不教人家用功修行,不播佛法种子,怎样有菩提的正果呢?
  古德说:‘没有天生的弥勒、自然的释迦’。弥勒佛和释迦佛乃至十方三世一切诸佛,都是累生累劫修来的,而不是天上掉下来的。所以学佛用功一分即成就一分的定慧。利益众生一分即成就一分的功德。既信了佛学佛,就好好的用功修行、广度众生。光是挂著学佛之名,没有用功修行,不但成不了正果,恐怕堕落更深!也是焦芽败种。
  古人说:‘世事有难易乎?为之即难者亦易矣,不为易者亦难矣’。是故世间事只要我们肯努力,就没有困难的事。又说:‘哀莫大于心死’‘贫莫贫于无志’。心死不振作的人什么事也作不成功。无志气而不向上的人,那怕小小的事情也做不成。有人认为世间富贵是要祖业、背景、学问、智识、做靠山,我们认为最大的靠山就是‘志气’。没有志气才是永远贫穷的人。自古以来成功立业的人,大部份都是靠志气与努力,没有志气与努力,也就是‘焦芽败种’。在中国佛教史上,道教的道士和佛教的出家法师,时常辩论、斗法。
  有一个道士向法印禅师说道:“你们佛教怎么样也比不上我们的道教,因佛教最高的境界是“一心”,是“一乘”,是“一真法界”,“一佛一如来”,也是“一”,而我们道教讲什么东西都是“二”,可以说,“二”胜过你们的“一”,比方“乾坤”、“阴阳”,这都是“二”,实在说,“二”要比你们“一”高明。”
  法印禅师听后,象是不解的问道:“真的吗?你们的“二”真能胜过“一”吗?”
  道士:“只要你说“一”,我就能“二”,一定能胜过你们。”
  法印禅师就跷起了一条腿来,慢慢的说道:“我现在竖起了一条腿,你能把两条腿跷起来吗?”
  道士哑口无言了!
  佛教史上记载我国有三武一宗的教难,大都因为道士嫉恨佛教所引起。西洋有耶稣教的新旧之争,印度有婆罗门教和回教之争,佛教尚和平,但仍难免有道教之不兼容,连一二都成为争论主题,如法印禅师之方便机辩,亦禅之巧妙应用也。人类有一点点的善性善行唯恐人不知道,有一点点的恶性恶行唯恐人知道,所以都隐藏起来。平常看不出来,一有了机会就露出来他的劣性、劣行。善性亦覆如是。人本来有善性恶性的两面,只是善性多、恶性多的差别而已。若是完全善而没有恶性,就已经是圣人了。若是完全恶性而没有善性,即是地岳、饿鬼、畜生了。人是善恶参半。所以学圣贤学佛、亲近善知识是一件很重要的东西。
  从前有一对好友,两人都常常一块出外做生意,一个是卖丝棉的,一个是卖黄金的。有一天他们来到一个乡村,村里有人欲买黄金,可是不知道这黄金是真或是假。俗说:‘真金不怕火试’,买金的人就要求用火来试一试才肯买。于是马上架起木柴,燃上火,把金块放在火焰里烧,欲溶解金子以木柴的火力须一段时间,卖金和买金的人都等了很久。卖金的人到厕所小便,买金的人到屋里去喝水,就在这个时候,卖棉的人趁机从火里的金,急急忙忙的塞入他的丝棉之中,卖金的人出来,卖棉的人若无其事的欲趁机溜走,可是金子从火里取出来已经烧红了,不消片刻就燃烧起来了。卖棉的人终于被逮住了,不但没有偷到金反而丝棉也被烧掉了,世间往往都是利欲搞昏了头,做出愚蠢的事情。
  佛法譬如金,外道不知佛法的修行方法也不依法修行守戒,只是从佛法的名词摄取过来而改一改,或从仪式偷过来就以真道自居。用在他们道场上不但格格不入实则不伦也不类。只是装装门面而已。不知佛法之宝贵在那里,也损失了自己的立场,岂不是如卖棉偷金吗?
  人类每个人内心都隐藏著,贪嗔痴等恶习气,有的人轻,有的人比较重而已。遇著因缘则把它引发出来。有的人能自重自爱而克服自己不法的情欲,而有的不能,孔夫子在世时有人问他说:‘假使穷困煎迫,黄金千两,深山穷谷美女一人,试问夫子动也不动?’夫子说:‘动、动、动’一连说了几个动字。夫子系中国的大圣人,当然不致于偷,或非礼之事。但也不敢说心里不会动。举心动念即作善作恶的根源。
  可见贪心是人类的天性。这天性从那里来呢?是不是天生自然的?天把有些人生为良善,有些人把它生为凶恶,而且有些轻有些重,未免太不公平罢?佛法说,善性恶性由各人无始以来所积习而来的,有人积轻,有人积重的关系而已。
  已然每一个人都有贪念,有人遇到恶缘而作恶,有人不会遇恶缘。而且有人遇善缘,恶性也变成作善,有人遇恶缘善性也变成作恶,这又是何故?有些是前生的善恶缘的关系,影响今生的善恶缘,有些是今生才开始遇善恶缘的,是故学佛亲近善知识也是一件很重要的事情。
世间低廉的东西人人都买得起,欲取之得之比较容易。高贵的东西价钱高,取之得之也较不容易,人有富贵贫贱,与贫贱的人交往容易,与富贵的人交往就比较不容易了。学问智识技艺容易学的大家都会,就赚不到大钱,不容易学的价值高,可以赚多一点钱,可是世间偏偏许多人爱容易的事情去凑热闹,而不愿不容易的事情去下功夫。
  从前有一个商人,欲入海去采宝,用很多人和花好多时间去造船和准备日常应用的物品,才出发到很远很远的海岛。而东找西找好不容易才发现一个岛上有沉香树,他命令伙伴把岛上所有沉香树统统砍下来,采满了一船才满载而归。回到家马上运到市上去卖,可是过了几天都没有人来买卖。
  有一天看到附近卖木炭的,一挑一挑的卖出去生意很好。于是想,若是我们的沉香也烧成木炭,不也可以很快就卖出去了吗?所以命伙伴把沉香烧成木炭,果然没有几天把所有的沉香,做木炭的价钱都卖完了。还津津自喜的以为自己聪明,才想出这个办法来。
  世间也有些人,把父母几十年辛辛苦苦养育的身体,作很低廉的价钱卖了出去!我们的本性良心,自无始以来六道轮回,被五欲烦恼所遮蔽,所以造业轮回生死,受了很多的苦报,好不容易才遇到佛法,才把菩提心启发出来,可是往往为了小小的利益—为赚几个钱就把它卖出去,岂不是很可惜的事情吗?
  有些人欲读书,欲学圣贤,最初时很勇猛精进,希望将来做大事欲利益社会国家。可是正人君子很难学,要有道德和人格,要有远大的志向,要明暗不苟的贞操等等,很难很难做得到。因此日久生厌,于是慢慢懈怠下来。还是做一个普通的人好了,嫖、赌、淫都很自由,何必自找麻烦呢?
  人类因为智识、思想、职业各各不同,是故对人的贵贱看法就不一样。古人说:‘行行出状元’。其成功的原因很多,作事的方法也有差别,对每一件事的对不对,各个的观念也不尽相同。有人谓,‘道德一斤值多少钱?’有的认为‘善心不能当饭吃!’。有人即宁可牺牲生命,亦要保持名节和道义。
  职业无贵贱,其思想和观念才是贵贱的关键。思想观念若是无所谓道德和仁义,即作什么事都下贱。思想观念若是高尚有贞操,即作什么事情都是高贵。所以做人要先有自重而后才会受人尊重。反过来说,自贱而后人贱,岂不是天经地义的事情吗?
电光易灭、石火难留,逝水绝归源之路,落花无反树之期。人类日日都有讲话,而讲话虽被空气吹了,其好与坏都留在人的心里。古人说:‘言多必失’。每个人都会说话,可是说话之中,常常讲错误的事情,或得罪他人批评他人的事情。都会惹来许多麻烦,每个人都可能批评他人,也被他人批评,可是人人却都怕他人批评。
  从前有一个国王,最怕人家批评他,所以特别恨讲他是非的人,因为他是国王,所以随便可以立一条法律,可以治人于死罪。这就是专制时代的缺点,这个国王虽常常杀讲他是非的人,可是人民也不肯放弃讲他是非。有人宁可触犯死罪,也不能不讲他的是非,所以讲他是非的人却越来越多。
  有一天早朝完毕的时候,国王隐隐听著人家在背后,批评他是一位残暴无道的昏君。简直比凶恶的猛兽还要利害!国王听了暴跳如雷,像一头疯狂的猛兽,怒视著众臣。可是这个时候,大臣们已经走了很多,只剩几个比较年高的老臣。国王在盛怒之下也未弄个明白,只听身边的小人谗言,就把一位老臣抓去拷打,并割他十多斤肉,于泄他心头之怒,使老臣痛得死去活来。过了不久将这件事调查清楚了,知道不是老臣讲的,国王过意不去,即补偿这位老臣一百斤肉。可是老臣也一直呻吟痛苦,国王说:我只割十斤肉,补你百斤还不够吗?
  老臣有气无力的说:‘假使国王你被人割下一个头,而人家补偿你一百个你能满意吗?’国王说:‘那是不可以的事情?’国王虽明白了这个道理,可是老臣已经渐渐的断气了。
  世间每每逞一时的意气铸下大错!或造著罪业,过后虽后悔已经来不及了。所以要学佛、修学、明是非邪正善恶,方不会造业作恶。否则报应来时后悔已经来不及了。世间每一个人都有他的长处,也有他的短处。有一点点的长处都希望人家夸赞他,有一点点缺点都希望人家隐藏。人又最喜欢讲人家的是非,而批评他人的缺点,所以世间的是非就多了。‘强虐弱’‘仗势欺人’。使弱者、愚者、含冤含恨,也是世间常有之事。必使生生世世互报冤愆,互寻仇恨,谓之苦轮。古人说:‘有时星光、有时月光’。‘风水轮流转’。有财有势时不可一世,希望人人敬伏,而说一句话都要人人遵守,不欲人说一个不字。卑者弱者只有在背后,说几句不平话泄泄气。可是往往惹祸上身。如此之冤与恨、时积日积、年经月累,其冤气充满于宇宙,遇因缘必有报应,故世间永远也没有太平日子了。
(1)佛度鸯哥摩罗
  佛世时有杀人外道,在途中斩路行人之手,以为指蔓,称为指蔓外道。其恶
事震撼了侨萨罗国的人民,大家都怕他。结果受佛陀度化,出家为比丘。
  鸯哥摩罗说:“有人以刀杖正道,或以钓鞭正道,佛陀不用刀杖,徒手调伏
  鸯哥摩罗过比丘生活时,在舍卫城街上托钵,有人向他投土,或向他投石,
有时头部受伤,有时毁了衣裳。
  佛陀安慰他说:“圣者必须忍受,唯有忍受,如今,你在偿还以往所犯的恶
(2)那是归于你的
  有一天,佛陀在竹林精舍的时候,忽有一个婆罗门愤怒恶言的冲进精舍来。
因为他同族的人,都出家到佛陀这里来,故使他大发嗔火。
  佛陀默默地听他的无理胡骂之后,等他稍为安静时,向他说道:
  “婆罗门呀!你的家偶尔也有访客吧!”
  “当然有,瞿昙呀,何必问此!”
  “婆罗门呀,那个时候,偶尔你也会款待客人吧?”
  “瞿昙呀!那是当然的啊。”
  “婆罗门呀,假如那个时候,访客不接受你的款待,那么,那些菜肴应该归
于谁呢?”
  “要是他不吃的话,那些菜肴只好再归于我!”
  佛陀以慈眼盯着他一会儿,然后说道:“婆罗门呀,你今天在我的面前说很
多坏话,但是我并不接受它,所以你的无理胡骂,那是归于你的!婆罗门呀,如
果我被漫骂,而再以恶语相向时,就有如主客一起用餐一样,因此我不接受这个
  然后佛陀为他说了以下的偈:
  “对忿怒的人,以忿怒还牙,
  是一件不应该的事。
  对忿怒的人,不以忿怒还牙的人,
  将可得到两个胜利:
  知道他人的忿怒,
  而以正念镇静自己的人,
  不但能胜于自己,
  也能胜于他人。”
  这个婆罗门,就在佛陀门下出家,不久,成为阿罗汉。
(3)平等对待众生
  有一天,提婆达多生病。很多医生来治病,但不能把他医好。身为他的堂兄
弟,佛陀亲自来探望他。
 佛陀的一个弟子问他:“您为什么要帮助提婆达多?他屡次害你。甚至要把
你杀死!”
  佛陀回答说:“对某些人友善,却把其他人当做敌人,这不合乎道理。众生
平等,每个人都想幸福快乐,没有人喜欢生病和悲惨。因此我们必须对每一个人
都慈悲。”
  於是佛陀靠进提婆达多的病床,说:“我如果真正爱始终要害我的堂兄弟提
婆达多,就像爱我的独生子罗侯罗的话,我堂兄弟的病,立刻会治好。”提婆达
多的病立刻消失,恢复健康。
  佛陀转向他徒弟说:“记住,佛对待众生平等。”
(4)对动物慈悲
  那时候的印度,人民拜他们的神时,一般都杀动物当做祭品。他们认为这些
祭品,可令神祗喜悦。于是神祗就答应人们的祈求,赐他们钱财,给他们种田的
  佛陀无论到什么地方去,都告诉人们说,这样牺牲动物是错误的。有些人听
他这么说,就对佛陀发脾气的说:“据我们的经本,杀动物来拜神,没有什么不
对?你竟敢持不同的意见?”
  佛陀回答:“损人利己是不对的,使人不快乐而使自己快乐是不对的。这是
因为每个众生都想活命,就像你一样。因此,你若杀一只动物当牺牲来拜神,你
是个自私的人。我一再教人:自私的人是不会有幸福。“
  不但如此,神祗在帮助你之前,先要求动物的血,那一定不是仁慈的神祗。
这种神就不值得人去拜。但,假如你对众生慈爱--动物和人一样平等无分别--神
就会崇拜你!”
  很多人听了佛陀的良言,知道佛陀的话很对。於是很多不幸的事被阻止
(5)佛陀的四无量心
  佛在世时,曾授提婆达多盐汤,因提婆达多好吃酥腻食物,头痛腹满,受
大苦恼,不堪忍受,呻吟称念:【南无佛,南无佛!】那时佛在其住处禅定中,
听到此声音,即生慈心,以神通力至其住处,手摸提婆达多头腹,授予盐汤,令
其服饮,得到病愈,而提婆达多叛佛害佛,佛不记冤而救之,以慈使其乐,以悲
拔其苦,以其痊愈而喜,不分冤亲而平等救治,即是大慈,大悲,大喜,大舍的
四无量心。
  佛所成就的四无量心,不与三乘人共成就,能大慈以众生之乐为乐,能大悲
以众生之苦为苦,能大喜以众生离苦得乐而喜,能大舍心无住着,运心平等,普
(6)百忍成金
  山东张公五世同居,百忍家道兴。据说他发愿,在他的一生中,要行一百件
大忍辱的事,忍过了九十九次之后,第一百次时是他的孙子娶妻那一天,突然来
了个道人,要试验他是否真有忍辱功夫,便向他要这个新娘子,先于自己做一夜
夫妻,这一件事使张公很感为难,但他宽大一想,我什么悔辱事都忍受过了,这
最后一次忍辱有什么不能呢?
  于是劝其孙儿,完成他的百忍大愿,忍辱一下,后来这位道人在新娘房中,
跳个不休,嘴里不停地说:“看得破,跳得过”。跳到天亮,忽然倒在地上死了,
新娘骇叫起来,待众人来看时,已变成了一个金人,由此致富。故说张公百忍成
金,山东那个地方,到现在还有一座巍峨的[百忍堂]纪念他忍辱的德行。
(7)在我心中除草
  佛陀到摩竭陀国某村庄托钵,有一婆罗门说佛陀不自耕田播种,而托钵向人
乞食。佛陀即与婆罗门申辩正理,回答婆罗门的话是:
  “信是我所播的种子,
  是我所耕的犁;
  抑制身口意的恶业,
  就是在我心田里除草;
  精进是我所牵的牛,
  去而不回,进而行慈,
  将我运到安祥的境地。”
(8)发恶誓,后果不堪设想
  圣愚因缘经上记载:佛陀在世的时候,有一位已经断除烦恼,得到神通的微
妙比丘尼。她对许多尼姑们叙述了她自己过去世所造的善恶果报。她说:
  “我过去曾经做一个有钱人的太太。虽然我先生家财万贯,可是我自己并没
生育。后来我先生又娶了姨太太,而生了一个小男孩。我因为嫉妒心很强,就私
自把那一位小男孩杀了。姨太太找我理论,我就发誓说:“如果我杀了你的儿子,
我的丈夫会被毒蛇咬死,我生的孩子会被水流走,被野狼吃掉,而且自己会吃亲
生子女的肉,我自己会被活埋,我的父母亲会被火烧死!”
  “那一生我死了之后,堕入地狱受无量苦。地狱的罪受完了以后,投生做人。
当时我记得很清楚,有一天我同我丈夫回娘家。在半路上生产了,于是就暂住在
树下,忽然有一条毒蛇咬到我丈夫,我丈夫就这样死了。我哭得很伤心,天亮以
后,我牵着大儿子,又抱着老么。边走边哭,来到了一条河流的旁边。因为没有
渡船,所以我就把老大留在这一岸,而先抱着老么过河,把老么放在对岸,然后
再回来抱老大。没想到老大看见我回来接他,就急忙下水向我走去。老大走不到
几步,就被河水流走了。我回头想去抱老么,狼抢先一步把老么吃了,看见老么
被吃得血肉淋漓,我更加伤心。我赶紧回娘家,却在路上遇到熟人说我娘家失火,
全家人都被火烧死。”
  “后来我又改嫁。正当我要临盆生产时,我的丈夫喝醉酒回来,没人开门,
我丈夫破门而入,大发雷霆,不但狠狠地打我一顿,而且把刚生下的婴儿丢到锅
子里煮,强迫我吃。我因为怕他,所以勉强咬了一口,痛入心肝,赶紧弃夫逃跑。
跑到波罗奈国,又嫁给一个刚丧妻的人当太太。才刚新婚没几天,我的第三任丈
夫死了。按照那一个地方的习俗,夫妇如果相爱,丈夫死了,太太要陪着下葬。
我因此被活埋了。刚埋不久,恰巧有一群盗贼来偷挖坟墓,盗取财宝。我被救出
  “我想我过去到底做了什么坏事,今生的遭遇这么凄惨。当时我听说释迦牟
尼佛在舍卫国讲经说法,他可以帮人们解答生活上的疑难。我就去请他度化我。
由于过去世我供养圣人时曾发愿修行,所以今生能遇到释迦牟尼佛,而且修成正
(9)虐待动物,不得好报
  法苑珠林上记载:唐高祖武德年间,隰州大宁这地方,有一个农夫,名叫贺
永兴。因为邻居的牛侵犯了他的农作物,用绳子将牛的舌头勒断,手段实在太残
酷了!后来贺永兴生了三个孩子,都成了哑巴。大家都认为这就是他虐待动物的
(10)国王与树神
  很久很久以前,有一个骄傲的国王。他要为他自己建造一座王宫,因此,对
大臣们说:“到森林中去找最高的树。我要用这来建筑宫殿。”
  在森林深处,大臣们找到这样的树。这树很茂盛,四周都是些较小的树。那
天晚上,他们向国王报告,且宣布:“陛下,我们已找到你要的树。明天我们就
到森林中去砍那棵大树。”
  国王很高兴,就去睡觉。那个晚上,他做了一个奇怪的梦。他梦见大树中住
着神灵,神灵出现在他面前。那神灵说:“国王,请不要摧毁我的住所。你如这
么做,每砍一斧,我就痛苦,终会死亡。”
  但国王回答:“你是森中最好的一棵。我必须用来建造皇宫。”
  这神灵恳求,但国王很坚决,强调这树必须砍死。树神最后对他说:“好,
你可以砍。但请你不要从树下面砍断,像一般的砍树一样。你可以命令你的人。
先爬到树的最上面,逐渐往下一枝一枝砍,然后全树砍完。”
  国王听到这种砍法,很惊奇,说:“如你刚才所说的,那不是比一次从树根
处砍下更加痛苦吗?”
  树神回答:“你说得不错。我是为森林中的其他生物著想,才建议你这样做。
你知道我是棵很大的树。如果一次砍倒,将会压坏四周围的小树,并会杀死很多
小动物。很多小鸟和昆虫,会失去住所,许多小树会被压坏。但你一块一块砍,
对它们的损伤可以减少。”
  国王这时醒过来。他想:“那树神宁肯挨数百次痛苦,却不要让小动物受苦。
这树神多么勇敢和仁慈!我要砍树,只为我的享受和骄傲,我多么自私。我不要
砍这棵树,反要对他表示尊敬。”于是国王第二天去森林中,向这棵树献花致敬。
从那天以后,他变成一位仁慈,公正的统治者。
(11)佛陀耕耘
  秋天,来稻成熟,田野一片金黄,农人聚集,庆祝丰收,大地洋溢着一片欢
乐。佛陀来到农庄,许多人都恭敬地供养他。只有一个生性固执的农人,十分生
气,他大怒道:“我们平时勤力耕种,才有今天的收获,你为什麽不学我们呢?”
  “长者!我也是耕耘的。”佛陀和气地回答。
  “你是农夫麽?你的牛、种子和田地在那里呀?”
  “众生的心地就是我的田地,八正道是我的种子,精进是我的犁牛。”佛陀
向他解释说:“我在众生的心地撤下八正道的种子。我勤力耕耘他们的心地,使
他们拔除烦恼,得到安乐。”农人听了,明白过来,立刻忏悔,把上好的奶饭供
养佛陀。他说道:“佛陀,请接受我的供养吧!你已经耕耘我的心田,播下善良
的种子,我将有幸福的收获。”
(12)婆罗门的祭祀
  婆罗门教的神殿里面灯烛辉煌,十分热闹。大梵天王神的塑像庄严地供奉在
座上。教徒们正忙碌着,一盘盘的猪、鸡鸭等庖牲都抬上来了。他们恭恭敬敬地
  “你们为什麽要用庖牲做祭品呢?”佛问。
  “因为用庖牲祭祀,可以得到天神降福,赐我们大量财富,农作丰收,人民
安乐,命终後还可以投生天堂。”
  “不对,用庖牲祭祀是野蛮的行为。杀生流血,只有做成更大的罪业,罪业
的行为。怎带来福泽呢?”婆罗门教徒很惭愧,就问:“那麽,要怎样才可以祈
  “只有奉行众善,纯洁身心,才是福德的本源。”佛陀回答道。婆罗门教徒
听了,立刻信服,就跪在地上忏悔,以後不用庖牲祭祀了。
(13)佛陀穿针
  阿那律是一位精进的修道者。他专心诵读经文,时常通宵不睡觉。因为过度
疲劳,所以眼睛瞎了。他虽然伤心,却不颓丧,反而更勤奋学习。有一天,他的
衣服穿了一个洞,便自己动手缝补。後来线脱了,他又看不见,十分狼狈。佛陀
知道阿那律的困难,便来到他的房中,替他取线穿针。
  “是谁替我穿针呢?”阿那律问。
  “是佛陀为你穿针。”佛陀一面回答,一面为他缝补破洞。阿那律感动得流
  “同情别人,帮助别人,是我们应有的责任。”佛陀教训大家说。佛陀以身
作则,给大家一个好榜样。弟子们知道了,十分感动,都互相勉励,互相帮助,
为大众服务。
(14)清洁妇人
  舍卫国有一个做清洁工作的妇人,天天打扫街道,十分勤劳。她的衣服很肮脏,
市民都讨厌她,见到她,总是掩着鼻子走过。佛陀叫她来听佛法,鼓励他精进、
城内的人不赞成,跑来责问道:佛陀啊!你常说清洁的话,教人做清净的行为,
为什麽要和肮脏的女人谈话呢?难道你不觉得讨厌吗?"佛陀严肃地看他一眼,回
答:"这妇人保持城市清洁,对社会贡献极大,而且她谦卑、勤力,做事负责,为
什麽讨厌她呢?"这时,那妇人洗过澡,换了衣服,容光焕发,出来和大家见面。
佛陀继续说:"你们外表虽然清洁,但是骄傲、无礼,心灵污秽。要知道:她外表
的肮脏容易洗净,你们内心的肮脏才难於改善呀!"城内的人知道错了,再也不敢
讥笑别人。
(15)无争的修道者
  阿那律、跋提、舍桄多三人是堂兄弟,感情很好,出家後,大家也在一起修道。
三人相约,共同依照佛陀的方法去做。出外受食,最後端身静坐,念佛、念法、
念僧。以後回来的人照着做,沈默地工作,不骚扰人家。他们五天开一次会议,
报告入各人修行的心得,讨论问题,解决困难。大家利益均等,分工合作,过着
宁静、合群、纯洁的生活。佛陀来看他们,赞美说:"你们和平相处,,一心一德,
真好极了。"以後,佛陀就教那些欢喜争执的人,学习阿那律等无争的生活。
(16)富翁的儿子
  佛陀在法华经曾有这样的譬喻:有一位富翁,他的儿子在童年就不见了,富
翁十分挂念。有一天,富翁看到一个乞丐,认得是失去的儿子,正想叫他来相认,
但是,儿子长年流浪,受人欺负、侮辱惯了,误会富翁欺负他,要送他去官府治
罪,就逃去了。富翁想出妙计,打发人找儿子来工作,让他安於新环境。富翁常
常在窗口守望他,渐渐擢升他的职位,儿子胜任了,富翁觉得时机成熟,就召集
亲戚朋友,把秘密公开,儿子知道自己的身分,才敢向爸爸相认。这个譬喻:儿
子是众生,富翁是佛陀。众生长期生死轮回,早已忘却自已的成佛本性,总是作
业多端。佛陀先知先觉,告诉众生都可以成佛,和他一样。他以身作则,用种种
善巧的方法,引导众生止恶行善,向上、发愤,以至成佛。我们要接受他的教训,
不要辜负他才好。
(17)礼拜六方
  黎明,佛陀入城。途中,看见一个男子,向着东方、南方、西方、北方、上
方礼拜着。佛陀问他为甚麽这样做?
  那男子说:“我叫做善生,每天向六方礼拜,是家族传下来的习惯。据说这
样做,会得到幸福。”
  “佛陀也有六种礼敬的方法。”佛陀慈祥地说:“一、孝顺父母:做儿女的
要孝养、顺从,令爸妈欢喜、安慰。二、敬重师长:做学生的要敬重师长,接受
教导。三、妻子:是一个好助手,夫妻要互相敬爱。四、朋友:对待朋友要诚实、
互敬。五、僧众:对待僧人要布施、恭敬。六、仆人:对待仆人要宽大,不要令
他过分疲倦。这六种人是我们生活中心的人物,和他们相处得合理,会有快乐的
家庭,美满的人生。单是礼拜六方,有甚麽用呢?”善生很高兴,就皈依佛陀去
  舍卫城的北面,有一条河流,沿岸有一个村庄。佛陀特地跑到对岸去弘法。
佛陀的威仪,令村民肃然起敬,但他们却不信佛法。後来佛离开舍卫城,舍利弗
想亲近他,就远远地跑来,但是佛陀已经过河去了。河流湍急地流着。舍利弗看
着佛陀的背影,充满信心,涉水而行。在中流,河水很深,波流动荡,但是舍利
弗专心一意,提起精神,一步一步的走着。波浪吓不倒他,最後,竟走到对岸。
舍利佛来到佛陀面前,佛陀祥地望着他,眼光充满赞美、鼓舞的神色。佛陀对他
说:“你是一个者,有信心,肯精进,可以学佛、成佛,普度众生。”舍利
弗赡仰佛陀,欢喜极了。村民听了佛陀的话,看见舍利弗的异迹,都对佛法生起
(19)模范的弘法
  富楼那热心弘扬佛教,他的口才很好,和人家辩论时,常常令到对方心悦诚
服,因此得到‘说法第一’的美名。输卢那国是没有文化的国家,富楼那却请求
佛陀允许他去布教。
  佛陀说:“富楼那,我很称赞你的志愿,但是野蛮的民族,不易感化,他们
会骂你的。”
  “他们骂我,我容忍他们,我觉得他们还很有良心,因为他们没打我。”
  “假如他们用手打你,用石投掷你呢?”佛陀问。
  “我宽恕他们,我仍然觉的他们很好,因为他们只是打我,还未杀死我呢!”
  “假如把你杀死呢!”
  “我为法牺牲,死而无憾。”
  佛陀赞美他,说道:“富楼那,你修道、传教、容忍的精神,可做佛教徙的
模范。”富楼那在输卢那国弘法,十分成功,许多人皈依佛教。
(20)严禁神通
  目犍莲尊者是佛陀十大弟子之一,他以神通第一着名。普通人不能看见、不
能听到、不能做到的事情,他都能够看到、听到、做到。佛陀并不赞成他玩弄神
通,因为奇妙的神通和解脱生死毫无关系。他热心保护佛教,同情大众的苦难,
很受大众爱戴。目犍莲的名气招来外道的妒忌,他们蓄意杀死他。有一天,他在
山中静坐,给外道在崖上投下巨石,打成肉饼。许多人都为他悲伤。佛陀对大众
说:“神通是不是恃赖的,业报重於一切,目犍莲就是一个例子。”只有勤守佛
法,学八正道,求解脱业报,这才是最好的方法。佛教不靠咒术、算命、扶乩、
问卜、焚烧纸钱等,这些都是邪术,会扰乱人心,佛弟子不应该做。
(21)佛弟子
  佛陀入灭以後,遗教由信徒们负责宣扬,佛教才流传下来。这种伟大的志愿
和工作,是每个弟子都应该有的。佛徒有两种:出家的和在家的。出家的是僧众,
男子叫“比丘”,女子叫“比丘尼”。他们求道心切,宁愿舍离世俗的繁荣享受,
甘心过着清淡的生活,遵守严谨的戒律。他们的志趣高洁,理想伟大,要解脱生
死,要成佛来普度众生,是众生的模范。在家的佛陀的教化,男子叫“优婆塞”,
女子叫“优婆夷”。他们信受佛陀的教化,舍恶行善,选择各种有益世道的职业,
做着利已利人的工作。出家佛徒和在家佛徒,都各有弘扬佛法和利益众生的责任。
  舍利弗和目犍莲原是婆罗门教徒。一天,他们在街上,看见一位比丘尼慢步
着,他举止安详,仪态高贵。舍利弗很仰慕他,便上前和他谈话。他问道:“尊
者,你的样子很有修养,请问你的老师是谁呢?”那比丘尼说:“我的老师是释
迦牟尼佛,他时常说一首偈语:‘若法因缘生,法亦因缘灭,是生灭因缘,佛大
沙门说。’”这是说:“世间的一切,由因和缘结合而生起,也由因和缘分散而
消灭,我们有善良的因,配合适当的缘,那麽,自然有好的结果。”舍利弗和目
犍莲听了,觉得很有道理,十分欢喜,立刻率领弟子追随佛陀去了。後来,二人
都成为佛陀的大弟子。
(23)波迦加
  优楼频罗迦叶是一个拜火教的领袖。他有一千个多个门徒。他们信奉火神,
希望命终後投生天堂,享受快乐。佛陀想教化迦业,就去探访他。当夜佛陀在有
毒龙的屋内住宿,经过佛陀多次的感化,迦业也渐渐信服了。有一天,迦业主持
祭祀大典礼,他恐怕众人见了佛陀,就信佛教,灭少自己的垮力,所以对佛陀有
点顾忌。佛陀知道他的心事,那天就回避不出来了。祭祀完了,众人散去,佛陀
诚恳的教训他:拜火不是真理,而且他的嫉忌和自私,也是学道者不应有的行为。
迦业听到佛陀的指导,好像在灼热的阳光中得到凉荫,愉快极了,舒畅极了,立
刻忏悔,皈依信佛。他的弟子也全部信奉佛教,追随佛陀到处弘扬佛法。
(24)好行为
  一天,佛陀来了。他很和蔼,孩子们都喜欢他,争着和他谈话。佛陀的相貌
很好,全身放大光明。波迦加很羡慕,他问:“我要怎样做才可以像你那样呢?”
佛陀告诉他:“信佛教,不做恶事,心地好,就可以成佛。”波迦加满心欢喜,
跟随佛陀学习。
  佛说:一队商人,在沙漠迷途,水又喝完了,他们十分焦急。他们动手挖掘
地下的泉水,挖了几尺,因为没有信心,便不愿掘下去,只是叹气和流泪。只有
一个孩子,他有信心、有毅力继续下去,结果,沙石搬开後泉水就喷出来了。大
家都觉得很惭愧。有信心、有毅力,做甚麽事都会成功。
(26)坏脾气的害处
  佛说:水池里,住着一只坏脾气的乌龟。天旱了,池水乾涸,乌龟要搬家,
两只雁儿用一枝树枝,叫乌龟咬着中间,雁儿各执一端,吩咐乌龟不要说话,就
动身高飞。孩子们看见,觉得很有趣,拍手笑起来。乌龟大怒,开口责骂。口一
张开,就趺下来,碰着石头死去了。雁儿叹气说:“坏脾气多麽不好呵!”
(27)浪费的报应
  从前,中国有一个官长,生活奢侈,他的沟渠每天都有白饭流出来。隔邻的
僧人看见,觉得很可惜,就把白饭淘起,洗净晒乾,收藏起来。後来,官长把财
产花光,十分贪穷,来到寺院求乞,僧人拿出他从前弃掉的白饭,送给他吃,并
且告诉他这些白饭的来历。官长听了,十分惭愧。
(28)愚笨的弥多
  弥多喜欢说别人的闲话,大家都讨厌他,看见他来了,总是避开,或者赶他
走,没有人爱和他在一起。弥多觉得很难过。佛陀对大众说:“说人家闲话,是
不好的行为,既使人受害,又使自己难过,多麽愚笨呀。”
(29)小鸟救火
  佛说:树林失火,火势猛烈一只小鸟幸而逃出。但它想起还在树林里的亲族
和朋友,心里十分难过。於是它飞到河边把羽毛浸湿,然後飞回树林去,拍动翅
膀,洒下水滴。这样一来一往,十分费力,但是小鸟仍然奋力去做。天帝很感动,
就降下一场大雨,把火扑灭。
(30)孝顺的孩子
  佛说:炎很孝顺,爸爸、妈妈老了,没有牙齿,不能咀嚼东西,身体瘦弱。
才想:“爸妈年纪老大,没有东西吃,怎麽办呢?”他披上鹿皮,戴上鹿角,扮
作鹿儿,天天到山上,躲在鹿群中,榨取鹿乳,拿回家给爸妈吃。
‘天下父母心’古代的人都希望‘多福多寿、多子孙’。子孙多即宗祠广阔,而且绵长,这是做父母的人最大心愿。而且‘望子成龙、望女成凤’。谁不盼望自己的儿子出人头地呢?可是每一个愿望都须先付出代价—辛辛苦苦的养大,而又需辛辛苦苦的教育,成为一个有学问有智识善良的人,这一切都需付出很多精神。如果不先付出,恐怕一切希望都要落空,而且还有相反的结果。这是人世间的公义呢?或是业障?
  从前有位中年夫人,她的丈夫已去世数年,留下一个儿子。可是这位夫人很希望能再有一个儿子。他平时辛辛苦苦耕作操劳外,到处去求神托佛烧香拜拜。她不求荣华富贵,也不想再赘夫配婿,只希望多一个儿子,这不是很矛盾的事情吗?
  这事被一个巫婆知道了,跑到他家里来问说:‘你很希望得一个儿子吗?’‘是的婆婆你有方法能使我得到儿子吗?’。‘只要你肯求神,神是万能的,什么事都可以满人所愿。’‘怎样求才能?’‘只要用一份厚礼来祭拜’。‘什么厚礼?’‘就是用人来祭!’‘那就要杀死一个人啰?’‘是的,最好还是你的亲人’‘我只有一个儿子’‘是,最好是你的儿子’。这位孀妇因为求子心切,也是迷信神的万能,所以不加考虑的杀了儿子来祭神。
  而今现有儿子死了,神能从天上降下来一个儿子给他吗?众人纷纷的说孀妇愚痴又迷信,巫婆奸诈害人!这是神的过失或是巫婆呢?
  人不能没有宗教的信仰,没有宗教信仰即精神没有依托,也无所安慰,如失了父母的孩子一样,不但无人教养而且会学坏。因为无父母的孩子,无人管教,社会又恶习多,所以很容易学坏,一学了坏习惯前途就完了。
  宗教亦要有理智的信仰才是,盲目的信,若信邪教不如无信。社会也有许多邪师外道,若是没有也很容易被邪教所吸引,至于迷信与损财事小,倘若与鬼神打了交通,俗说:‘请神容易送神难’。更可怕的是将来同入邪道,才是最大的冤枉。
  有些外道说:‘神是万能的’。只要人肯信神,什么事都由神来替你解决。你认为可能吗?你犯法他人能替你坐牢吗?他人能替你生病受苦替你死吗?你吃饱饭能替他人挨饿吗?你上厕所他人能代替你上吗?这是不可能的!又求财得财、求寿得寿,甚至可以避灾避难,将来还可以升天,做神的儿子,真的神如此万能吗?那神何不使人人富贵安乐,天下太平呢?若是需要人去求去拜或送礼物才肯保佑,不是和贪官污吏一样吗?
  神是古代的圣贤,或忠孝仁义而被尊为神,信神的人应该学习神的伟大之处。如有事求它保佑,如求父母帮助儿子一样。父母帮儿子成就造福人群事业做伟大的人,而不是溺爱。反过来说:若是事事都依赖,将成无所作用的人。倘若是有求必应,恐也不是正神—如流氓帮你作事一样。
  印度也有些外道说:人世间的一切痛苦是由前世的罪业(这到是真的)是故必须吃尽了苦,才能安乐(生天)。所以有人用一只脚日夜站著,有人往火边受煎烤,有人卧在荆棘上面受苦,有人倒吊在树上,有人常饥肚子不吃不喝!种种苦行目的为生天,皆和杀子求子一样—因为不是正法呀。禅学,像所有活泼的传统一样,它们的起源,都是充满了许多神话和传奇,因此禅的开展,也自然和释迦牟尼佛发生了关系。
据说有一次,释迦牟尼在灵山会上说法,他拿着一朵花,面对大家,不发一语,这时听众们面面相睹,不知所以。只有迦叶会心的一笑。于是释迦牟尼便高兴的说:
  “吾有正法眼藏,涅盘妙心,实相无实相,微妙法门,不立文字,教外别传,付嘱摩诃迦叶。”
  因此禅便在一朵花和一个微笑之间诞生了。你也许以为这太美了,可能不是真的;而我却认为正因为它太美了,不可能是假的。禅的生命并不依靠历史的事实。无论是谁创造了这个,显然他已把握住禅的精神——因花微笑,由笑花开。
  迦叶,据说是印度禅的初祖,在他以后传了二十七代,至达摩是第二十八祖,也是印度禅的最后一祖。自达摩来到中国后,便成了中国禅的初祖。所以达摩在禅宗史上,可说是沟通中印思想的一座桥梁。
  印度禅的这二十八祖的法统据考证是后人捏造的(译才按,胡适博士在荷泽大师神会传中曾有考证),在梵文中也没有印度禅宗法统的记载。禅宗的这个“禅”字本来是从梵文“禅那”的音译变来的,但其间意义上有很大的差别。“禅”是指一种精神的集中,是指一种有层次的冥想,而“禅”以中国祖师所了解的,那是指对本体的一种领悟,或是指对自性的一种参证。他们一再的提醒学生,冥想和思索,都会失去了禅的精神。
  胡适博士曾发挥说:
  “中国禅并不来自于印度的瑜珈或禅那,相反的,却是对瑜珈或禅的一种革命。”
  也许这不是一种有目的的革命,而是自然的转变,但无论是革命或是转变,“禅”不则于“禅那”却是事实。铃木大拙博士曾说:“像今天我们所谓的禅,在印度是没有的。”
  他认为中国人把禅解作顿悟,是一种创见,也足证中国人不愿囫囵吞枣似的吸收印度佛学,他说:“中国人的那种富有实践精神的想像力,创造了禅,使他们在宗救的情感上得到了最大的满足。”
  以笔者的看法,禅宗的形成最早是受到大乘佛学的推动,否则单靠老庄等道家思想的复兴,实不足以构成禅宗那种生龙活虎般的精神。不过说起来好像是矛盾的,由于大乘佛学的推动使老庄的透彻见解,在禅的方式上获得了复兴和发展。汤姆士默灯(Thomas
Merton)先生曾极有见地的说:“唐代的禅师才是真正继承了庄子思想影响的人。”
  我们也可以说,禅师们最根本的悟力是和老庄的见地一致的,道德经的第一、二两章便说出了禅的形而上基础。至于禅和庄子的关系,铃木大拙博士分析得非常清楚,他说:“禅师的最明显的特质是在于强调内心的自证。这种自证,和庄子的坐忘,心斋和朝彻是如出一辙的。”
  如果这种说法不错,那么庄子的根本精神是禅的核心。唯一的不同,是庄子仍然停留在纯粹的悟力中,而禅则发展为一种导致开悟的训练;这种训练也是今天日本禅的特殊贡献。
  因此懂得庄子心斋,坐忘,朝彻的境界后,将有助于我们了解禅的本质,下面笔才将分别予以说明。
  ①心斋:
  “心斋”见于庄子人间世中孔子和颜回的一段对话,据说颜回有一次要到卫国去游说,孔子浇了他一盆冷水,认为他一身的功夫还没有做到纯一不乱的境界,如果贸然去谏,非但无益,反而有害,于是颜回便向孔子请教方法,孔子告诉他要“心斋”说:“一若志,无听之以耳,而听之以心,无听之以心,而听之以气,听止于耳,心止于符;气也者,虚而待物者也,唯道集虚,虚者心斋心。”
  ②坐忘:
  “坐忘”两字的原意,莱济(Legge)翻为“我坐着而忘了一切”,伽尔斯(Ciles)和林语堂翻为“我坐着而忘了自己”,冯友兰翻为“忘了一切”,铃木大拙翻为“心忘”,我认为这个“坐”字不应从字面上去体味,它的意思,可以说是坐于忘,或沉入于忘的境界。这个忘的范围很广,包括了忘己和忘物,不仅要坐着才能忘,而是在任何情形中都能忘。下面是庄子描写有关坐忘的:
  有一次,颜回告诉孔子说他的功夫大有进步,已忘了仁义,孔子认为他还不够深刻。过了几天,他告诉孔子说他已忘了礼乐,孔子仍然没有加以赞许。再过了一段时间,他又告诉孔子说他已“坐忘”了。这境界连孔子也有所不知,反问颜回,颜回解释说:“堕肢体,黜聪明,离形去知,同于大通,此谓坐忘”。
  ③朝彻
  “朝彻”是道家修练的一种境界,庄子曾描写过一段有关朝彻的。
  落千丈
有一次,有人问女偊,为什么他年纪那么大了,但容貌还是嫩得像小孩一样,女偊告诉他这是得了道的功效。那人又问女偊:他是否可以学道呢?女偊坦白的说他不是学道的材料;接着便把自己教学生卜梁倚的经过告诉他说:
  “以圣人之道,告圣人之才,亦易矣。吾犹守而告之,参日,而后能外天下;已外天下矣,吾又守之七日,而后能外物;已外物矣,吾又守之九日,而后能外生;已外生矣,而后能朝彻;朝彻而后能见独,见独而后能无古今,无古今而后能入于不死不生。”
  上面,笔者之所以冗长的引证了庄子的这三段文字,乃是因为其中包含了很多的禅的种子。当然我们不能否认禅师们都是佛家,但他们对于老庄思想的偏爱,却影响了他们在佛学中选取了那些和老庄相似的旨趣,而作特殊的发展。
  此外,庄子“真人”的思想也深深影响了后代的禅师,最显著的是临济义玄,和他开展出来的临济宗都以真人为最高境界。庄子最重要的一个观念是“夫有真人而后有真知”,这是强调存在先于知,这也是禅的一大特色——先存在而后能知。禅的思想正好和笛卡儿的“我思故我在”相反,而是“我在故我思。”
  最近美国弗吉尼亚州(Virginia)有一位墨芬蒂(William.C.Mcfadden)教授,曾召集了一个为期三日的各大学学生会议,讨论目前大学青年紧张心理的因素,他在“是什么使他们烦恼”一文中简述会议的经过说:
  “当一切可能的紧张因素都列举出来后,一位学生说:“这些原因统统是,又统统都不是。我总觉得还有一个加的原因”。另一位附和说:“我也觉得有那么一个说不出的东西使我烦恼”?又有一位说:“这个令人烦恼的东西,好像是虚空无物的,但是如何才能描写这个虚空呢”?还有些认为是缺少嗔,或美所致。但这些看法都立刻被否定了,大家都觉得这个东西恍恍惚惚,不可名状,最后有一位口若悬河的学生作了如下的结论,他说:“在我们的心灵中,总觉得欠缺空间,使我们透不过气来””。
  墨教授接着发挥说:
  “人类心灵的不安由来已,他们寻求绝对,寻求不朽,寻求永恒,寻求无限。但事实上这个绝对既然是无限的,那么一定是不可捉摸的,不可界限的,是一种类似虚空无物的东西。这个无限如果可以界限的话,那就不再是无限了。
  这位作者并没有想到禅和道家。但他却揭出了一个极为生动的看法,使我们了解为什么禅和道家是如此的吸引了西方青年,他们希望从禅和道家中去寻求那个使他们烦恼的东西。他们已厌倦那些既定的观念以及传统的宗教信条。传统的禅学对他们来说,好像几何学一样,只强调那些可以传达的,而完全忽略了那些不能传达的。这个不能传达的东西就是禅和道家探讨的天地。禅和道家并不是真能传达那个不能传达的东西,而是他们有方法把它引托出来,使我们的心境开阔,有更多呼吸的空间。
  中国精神的最大特色,不是喜作有系统的观念说明,我们最动人的诗,就是那些“言有穷而意无尽”的绝句,能够用字,声色所表现的,都不是最真实的。中国精神是超越了字,声、色之上,它是借字以写无限,借声以说无响,借色以明无形,也就是借物质以烘托精神。
  斯曲兰催(Lytton
Strachey)读了伽尔斯所翻的中国诗后,曾比较希腊和中国诗的差别说:“希腊的艺术,在文字方面的造诣,是世界上最完美的,它永远的寻求最好的表现,在希腊诗集中最精彩的抒情诗,实质上都是格言式的,这和中国的抒情诗大不相同。中国诗不是格言式的,它要留下一个印象,这个印象不是终结的,而是无穷境界的开端。它完全是呈现在一种不可思议,只能意会不能言传的气氛中。”
  譬如李白的那首五言绝句:
  “美人卷珠帘,深坐颦峨眉,但见泪痕湿,不知心恨谁。”
  斯曲兰催会评赞这首诗说:
  “突然的,帘子卷起来了,一刹那间,呈现出一幅动人的图画。使我们的心灵化作一只游艇,在不可思议的,愈流愈广的想像之河上飘荡。这一类的诗,富于写意,但并不是一个摄影式的记录,而是对于切身体会到的经验,用微妙的笔触表达了出来。”
  这就是中国的诗画和生活艺术的风格,这也就是禅的风格,在这方面,禅可以说是中国精神的象徵。
  西方文明,可说是希腊精神的产物,在目前已发达到饱和状态,所以西方的好学深思之士,反而感觉不足,也就在这时,认识到东方的伟大。由于东方人都反注意力集中于西方的科学文明,因此禅的那种两难的论法对西方人的吸引力远胜过东方人,事实上,今天禅的精神已渗入到西方思想的前锋,将来又会反转来影响东方。人性本是一致的,是超越了东西方的;而且唯有超越东西,才能综合东西,假如我要作个预言的话,我将说这种综合必先成熟于西方,然后再散布到全世界。
  东方人最好记得爱伦维物(Alan
Watts)所说:作为禅学源头的庄子哲学是和现代人的境遇息息相关的。维特认为庄子和恰定(Teilhardde
Chardin)在把宇宙看成一个有机整体的这一点上是相同的。这种看法比起牛顿把宇宙看成像弹子球撞击那样的机械化,显然是更近于二十世纪的科学了。
  另一方面,西方人也应认为清禅并不是完全没有理性和节奏的,它的疯狂中自有法则,默灯说得好:
  “在某些西方人圈子里所流行的禅只是适合于精神上的混乱而已。它表现了他们对习俗,伦理,和宗教的一种不可理解的不满。它象徵了他们在机械所窒息的世界中要恢复自性的迫切需要。但是由于只恢复意识经验,使西方的禅学带有道德放任的色彩,而忽略了中国和日本禅宗那种严格的训练和严肃的传统。庄子的思想也是如此。他易被今天一般人误作放诞不羁,其实庄子早就强调不要劝别人去做他们自己所不知的事情。我们要了解庄子对儒家的批评是怀疑的,也是很实际的。庄子的哲学在本质上,是宗教的,玄秘的,是追求一种绝对圆满的境界”。笔者撰写本书的目的,就是希望描绘出禅的真面目。本书之所以只写唐代的大禅师,乃是因为由于他们的真知彻悟,和特出的个性才创造了禅宗。
世间大事糊涂而小事聪明的人很多,就是说:只顾小小的利益而忘了大事。譬如说:做生意的人,只顾小小的数目计较,而大把的金钱都花在吃喝玩乐上面。小偷流氓从抢骗偷来的钱都花在赌博花天酒地。做官贪污得来的钱花在一个女人上面,都是顾小失大的例子。
  从前有一个富翁,在他家里有最珍贵的宝物,也有真珠玛瑙金银财宝无数,还有广大的田地房屋,可以说富可敌国。可是他经商的时候,还是斤斤计较,一点都不肯马虎,顾客欠他一毛钱都千方百计的非讨回不可。
  有一顾客,五年前赊欠了他一毛钱,这位富翁有一天,忽然想起了这件事,就老远花了二毛钱的车费,到他家里去追讨。因为主人不在家,所以又花二毛钱车费回来。过了几天又再去追讨,主人又不在,一共去了三次才把这一毛钱讨回来,已经花了十几毛钱,又花了那么多的精神和劳力才讨回一毛钱,这不是很大的笑话吗?
  社会上现实和小心眼的人很多,譬如日常生活当中,常常为了一件小小的事情而大吵大闹。为了一张纸或一个茶杯争执而大打出手。为了一句话讲不投机,或逆耳一点即动武打人,乃至告到法院去。日常的买卖不但斤斤计较,就是为了几毛钱也争得面红而赤,结果呢?人格失,人讨厌乃至结冤结仇,这种事情就如吃饭一样的平常之事。
  宗教家本是劝人为善,导人于正信,乃至领导人修行,解脱生死等的神圣任务,其人格和修养都应比一般人高。可是有些从事神佛职业的人,不管正法邪法、内道外道、正信迷信都引进来,应付信者。为自己小小的利益,而自他都堕于魔道,岂不是冤枉而可怜吗?
  人来此世间本是酬业而来,为了生活须付出很多的精神和劳力。一生都为生活而努力。甚至造很多的恶业!如杀盗淫妄等,使生生世世六道轮回,互报冤愆不休,这不也是顾小失大吗?
  现实的社会、现实的人生,你对我有利,我即恭敬尊重,拍马屁!贿赂。对我不利即轻视、嫉妒、欺侮、相害等。甚至使奸耍诈!拼得你死我活。强欺弱、弱肉强食。达尔文说:‘物竞天择、适者生存、不适者淘汰’。使世间如阿修罗场(战场)。是人世间呢?还是畜生的世界?追根究底,只是为了小小的利益而已。
中国佛教宗派之一。
  以菩提达摩为中国始祖,故又称达摩宗;也因自称得佛心印,又称为佛心宗。以禅定作为佛教全部修习而得名。用参究方法彻见本有佛性为宗旨。
  相传为菩提达摩(南朝宋末人)创立,达摩于北魏末活动于洛阳,倡二入四行之修禅原则,以《楞伽经》授徒。弟子有慧可,僧璨为再传。璨弟子为道信。信弟子弘忍立东山法门
,为禅宗五祖。门下分赴两京弘法,名重一时。其中有神秀 、惠能二人分立为北宗渐门与南宗顿门。神秀住荆州玉泉寺
,晚年入京,为三帝国师,弟子有嵩山普寂、终南山义福;惠能居韶州曹溪宝林寺,门下甚众,以惠能为六祖。时称"南能北秀"。北宗主张"佛尘看净"的渐修,数传后即衰微;南宗传承很广,成为禅宗正统,以《楞伽经)、《金刚经》、《大乘起信论》为主要教义根据,代表作为《六祖坛经》。
  六祖慧能是禅宗的真正创立者,主张教外别传、不立文字,提倡心性本净、佛性本有、直指人心、见性成佛。这是世界佛教史尤其是中国佛教史上的一次重大改革。慧能以后,禅宗广为流传,于唐末五代时达于极盛。禅宗使中国佛教发展到了顶峰,对中国古文化的发展具有重大影响。禅宗佛学特点在于其高度的理性化,几乎完全没有神学气息。禅宗修持以定慧一体为特色。后世禅宗流入禅语机锋、呈口舌之辩,违反了禅宗的本意。禅宗强调心性的运用,以明心见性为宗旨,于中华气功学的理论和方法有巨大贡献。
  相传南北二宗之争,始自五祖弘忍选嗣法弟子。神秀作偈为:“身是菩提树,心如明镜台;时时勤拂拭,勿使惹尘埃。”忍以为未见本性。惠能也作一偈:“菩提本无树
,明镜亦非台;本来无一物,何处惹尘埃。”忍以为得其禅之心要,故密授法衣,认可其嗣法地位。以后北宗主拂尘看净之渐修;南宗主张顿悟而即身成佛。认为舍离文字,直探心源,闻言当下大悟,顿见真如本性才是修禅正途。其禅法可概言为无所住而生其心,即由定发慧。
  惠能弟子中最负盛名的是南岳怀让(677~744)与青原行思( ?~740
)。另有神会居洛阳菏泽寺,创荷泽宗,被尊为七祖。门下有磁州智如、益州南印等。怀让住南岳衡山,创南岳系。青原住江西吉安,创青原系。怀让弟子道一(709~788)尊称马祖。其门下怀海影响最大,称洪州禅。怀海弟子有黄檗希运,沩山灵佑。希运门人义玄(
?~867 )在河北镇州创临济宗。灵佑与其弟子仰山慧寂(814~890)创沩仰宗。行思门下石头希迁(700~790)一系数传至洞山良价
,再传至曹山本寂,师徒共创曹洞宗。希迁另一弟子天皇道悟数传至义存(822~908),其门下师备之再传文益(885~958)创法眼宗,住金陵清凉寺;师备同门文偃(?~949)住韶州云门山,创云门宗。晚唐至五代,禅宗发展极盛。两宋之后,儒道释三教合流,禅宗风格略变。大量“公案”
、“诵古”文字著述问世。宋代 ,临济宗中又分出方会( 992~1049 )所创之杨岐宗和慧南(
)所创之黄龙宗。元明之后,禅净合流形势大成,禅宗衰微。
  禅宗流入朝鲜始于神秀门下之新罗僧信行(704~779),所传为北宗禅。马祖门下之道义则将南宗禅带到朝鲜( 820
)。越南禅宗最早为天喜禅派,为从僧璨受禅法之毗尼多流支( ?~594
)所创。南宋时,日僧荣西在天台山受法,禅宗临济黄龙派随传入日本;南宋末中国僧人东渡日本又传去杨岐禅法。13世纪初日僧道元又将曹洞禅法带至日本。稍晚从百丈怀海受禅法之无言通创无言通禅派;后更有黄龙系(一说云门系)的草堂禅派(11世纪)和临济系的竹林禅派(13世纪末)等。
17世纪,福建黄檗山万福寺隐元隆琦应邀赴日弘法,设坛传授禅戒,成为日本与曹洞、临济并列的黄檗宗,至今不衰。
  禅宗发展主要分成“五家七派”:
  沩仰宗。沩山灵佑及其弟子仰山慧寂创立于湖南宁乡沩山密印寺。沩爷宗强调机和用,信位和人位,及文字和精神之间的差别。沩山在得意忘言这一点上是和庄子完全相同的。
  临济宗。由黄檗希运禅师住持宜丰黄檗寺(今江西境内)初露端倪,义玄从希运学法33年之后往镇州(河北正定)建临济院创立。因义玄住镇州(治所在今河北正定)临济院而得名。临济宗传至楚圆门下,又分出黄龙派、杨岐派。临济宗认为无位真人就是真实的自我。
  曹洞宗。由洞山良价与其弟子曹山本寂创立,良价禅师治所在今江西宜丰县洞山,良价的弟子本寂在豫章洞山(今江西境内)普利院学法数年,后到曹山(今江西宜黄境内)统扬师法。由于良价住洞山,本寂居曹山,所以禅林中把师徒两人创立、弘扬的新禅宗称为“曹洞宗”。曹洞宗以自忘来完成自我的实现。
  云门宗。文偃创立。因文偃住韶州云门山(在今广东乳源瑶族自治县北)光泰禅院而得名。云门宗一面逍遥于无极,一面又回返人间。
  法眼宗。文益创立。南唐中主李璟赐谥其为“大法眼禅师”而得名。法眼宗完全奠基于庄子的“天地与我并生,万物与我为一”。
  黄龙派。慧南创立。因其住黄龙山(在今江西南昌市)而得名。
  杨岐派。方会创立。因住杨岐山(在今江西萍乡县北)而得名。&
世间每一个人的个性都不一样,有的人谦虚自卑,有的人自大贡高傲慢。有些是有才能智识学问而不显耀,有的人空腹高心,有一点点才干即显耀夸大,恨不得天下人人都知道。过份的谦虚也变成虚伪,过份的贡高傲慢也会自取其辱。而且得不到人家的帮助和进步,凡事都要适中的处世做事。
  从前有一个乡村,举行一个赞美父德的大会,大会开始时主席报告:今天举行这个会,目的是宏扬孝德,且互相鼓励‘见贤思齐’的意义。所以希望各位都俱实的报告,不要夸张,亦不要自卑而隐匿不说,尽量把事实说出来,让大家做个处世做人的模范。
  第一个人说:‘我父亲身材魁梧,很有力气,做事也有魄力,所以受人称赞’。
  第二个说:‘我父亲生得眉清目秀,英俊潇洒,而且对人彬彬有礼,所以受人尊敬’。
  第三个说:‘家父是一位仁慈的长者,常常布施救济贫苦的人,是一位乐善好施的人’。
  有人说:‘我父亲见义勇为’。有人说:‘我父亲智识很高博学多闻’。
  有人说:‘我父亲无论做什么事都有信用’有人说:‘我父亲对人很客气很有礼貌’等等说词。场中有一位青年,不服气的跑出来说:‘我的父亲才是伟大呢?’众人问:‘什么伟大’?他说:‘我父亲是一位清净而无欲的人’。众人说:‘啊!世间每一个人都深陷于五欲(财色名食睡),而受五欲的驱使,谁能无欲,既是真的伟大,不知令尊是那一方面的无欲?他说:‘我父亲是从小就断绝淫欲,所以很清净的人’。众人说:‘你父亲既然从小断淫,那你的身体从那里来?是天上掉下来的吗?’哈哈
......众人都哈哈大笑!说这位青年无知又爱面子,反而受人羞辱。
  世间每一个人都爱著面子,爱受人家的赞扬。不希望人家嫌东嫌西,不喜欢人家说他缺点,或不对的事情,而且喜欢夸耀自己的亲人。过份的夸耀也会反而贬降自己的人格。可是一般人都爱听虚伪的话。譬如做生意即‘牺牲血本’‘三折五折优待’来招引顾客。在人前即赞扬此人如何的能干、聪明、或仁德学问等,在背后即说他坏话一大堆。因而社会变成人人都虚伪—‘自欺欺人被人欺’。
  人人爱听假话,人人爱说假话,所以世间小人多而君子少。如演戏一般彼此都应付应付,真心的相待即少之又少!‘君子之交淡如水、小人之交甜似蜜’。人人爱甜,不爱淡故虚伪就多了,淡即实意多,甜即虚伪多,淡能永远,而甜即难持久。世间万事万物‘物极必反’。而且是相对的,善恶、好坏、邪正、是非、甜苦等等,有亲必有冤,有快乐必有痛苦,这都是一种循环。
  为什么世间祸福苦乐常常循环呢?因人心有善有恶,过去生曾造善恶业故有时祸有时福。若善业多即多受幸福快乐,若是恶业多即多受痛苦和灾祸。谁叫我们过去不曾完全作好善事呢?古人说:‘有财不可用尽、有势不可欺尽’。反过来说,有财而不会用来救世救人,而一味的吝啬也是财奴。有势不会造福社会,也是傀儡一样。是故做人要不断的造福、结善缘,将来才有福可享。所谓—‘自助助人被人助’。
‘天下父母心’天下做父母的人没有一个不爱自己的儿女。可是爱的方法不对,也可能害了儿女养成坏的习惯。士农工商每一个人都要赚钱,然而赚钱的方法不对,也可能造成失败的原因。每一个人都工作,而工作也必有方法,方法不对反把事情弄坏,举一反三,世间万事都有正有邪和有偏。
  从前有一个农村,有二个农友非常的要好,有一天二人在谈论中,谈起了种甘蔗的事情。甲说:‘我们来种甘蔗的比赛,羸的人可获得一笔的赏金,输的人要赔偿这一笔偿金,你看怎样?’乙说:‘好啊!这样很有趣,也可以鼓励工作和生产,就这样一言为定’。二人讲好了比赛的原则,把土地各分一半,就开始了比赛。
  甲这几天来都绞尽了脑汁,想用什么方法来赢得这次的比赛,想了几天以后,终于想了一个方法。他想,甘蔗是甜的,必须要甜的东西来滋养它,所以用甘蔗汁来灌溉必能得到良好的收获。这几天二人都开始耕地下种子。甲则常常用甘蔗汁来灌溉,乙则和平常一样,只是努力耕地、除草、下肥、灌水等工作。
  几个月以后,甲的甘蔗慢慢的黄瘦下去,乙的甘蔗却一天一天的青绿茂盛粗壮起来。到了最后甲的甘蔗都枯萎了,而乙的甘蔗即得到丰收。这是什么缘故?就是方法的对与不对而已。
  俗说:‘贼计状元才’聪明的人反被聪明误者比比皆是,做流氓做小偷的,以为可以不劳而获。欺骗拐诈的人,以为只要动三寸口舌就获得财物,可是天理循环,‘善有善报恶有恶报’。报应即在后头!世间万事一分努力,即有一分的收获,绝对没有不劳而获的事情。所以佛家说:‘种瓜得瓜种豆得豆’。没有种杂草而得到稻谷的道理。
  世间士农工商各有其努力的方法。若是专动歪脑筋去占他人的便宜,或用投机取巧的方法得到利益,结果反受其害的果报。譬如办公的人贪污枉法,农人用过量的农药毒害他人,工人偷工减料。商人用假品欺骗获得暴利,结果必须受其应得的报应,世间每个人每个职业都可以报效国家与社会,反过来说,每个人也可以剥削社会,问题在我们的存心良与不良而已。
  每个人的前途光明和黑暗,人格的高低,将来的升堕,都出于我们的一念为始。人若存心良善,眼前虽吃亏一点,将来一定有良好的果报,奸恶的人眼前虽占一点的便宜,渐渐人格堕落,人人厌恶,前途必定黑暗}

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