人有善良的人，也有凶恶的人。有仁慈有德的人，也有奸诈阴险的人，只是一念的善念恶念的差别。古人说：
人生一切的苦难，大都是行为的错误而来的业报。反过来说，一切的幸福快乐，也是的行为而来。所以是一切幸福快乐的泉源，欲成佛解脱生死非不可。这样说，世间的一切争夺、造业，也是无知的妄动。由抉择去做的行为—是正当的行为，由愚痴无知去做的事情便是造业罪恶的行为。
　　从前有一个人，很向往国王宫中的富贵荣华生活，希望能侍奉国王，即不必费多大心力，而能享受荣华富贵。而且每餐都是食山珍海味，住宫中金碧辉煌的房屋，何等的快乐。不久真的谋得侍奉国王的职务。可是接任以后，就不是想像那样的轻松。比方整理国王的衣帽，并不是做粗活那样随便，讲究的是整齐，又要讲究位置，又必须小心翼翼的做事，一不小心使国王不高兴，便是要脑袋搬家。
　　有一次他粗心大意的把国王的帽子挂在下衣的架子，把下衣挂在帽子的钩上，国王看到了十分生气，便立即下令，用鞭子抽打四十大鞭。他的屁股被打得皮开肉烂，而痛苦不堪！国王便命御医医治他的鞭伤，御医用马粪敷在他皮肉腐烂的地方，很快的就痊愈了。
　　当时有一个傻子，见到他被人打伤，用马粪敷上去马上就痊愈了，心里感到很有趣，回到家里便命他的儿子用鞭抽他的屁股，儿子先是不肯，他说：‘你应听从爸爸的命令，我有最好实验打伤的灵药，你让我试试这药方的灵验，不然你就是不孝。’既然父亲这样说，儿子也拗不过他，便用皮鞭打他的屁股。打得皮开肉烂，才从国王那边学来的马粪药方，敷在伤处。结果不是想像那么容易，枉受一场的痛疼。
　　佛经说：‘苦海无边回头是岸’、‘放下屠刀立地成佛’。是说忏悔回头马上成一个好人。有人即只学做做样子而已，没有忏悔之心，亦没有回心向善之意。听说诵经、礼忏可以消灾解厄，也照念照拜，其心不在焉，怎能消除罪业呢？
　　某教说，神能给世人赎罪，所以就照祈祷，照礼拜。事后坏事照做，这样能赎罪吗？凡事有利则有弊，方法也有正即有邪，有真有假。真心信仰修行，或学正法则有利益，而且有目的和意义。若方法用偏了，或假心假意，不但骗他人也骗了自己，更欺骗了神佛，将来会有什么果报呢？
　　这是一个譬如的，国王譬如众生的心，傻瓜的人譬如我们每一个人的色身。古人说：‘形为心役’。佛经说：‘若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。’一切众生的轮回生死，乃至劳劳碌碌一世，都是心造的业，心支配这个色身。但是有时身体也会影响心理。比喻说，身体饥饿、寒热、生病都影响到修行用功的情绪。而且影响进道退道或颠倒堕落。傻瓜的人将国王的衣帽互易其位，即譬如颠倒的行为。以恶为善，以邪为正，以假乱真，皆是颠倒，必受轮回生死的痛苦。
　　要想离开生死轮回的苦恼，必须修行以离一切欲，离一切颠倒。这就譬如打得皮开肉烂的时候，用药敷在伤处，即得痊愈一样。可是世间有糊涂透顶的人，他学佛法竟以贪欲来修不净观。加重了造业，加重轮回生死，乃至受苦无量无边，这不是傻子鞭打自身以验马粪的灵验吗？
世间每一个人都有每个人的隐密，而隐密也有善的也有恶的。譬如‘隐恶扬善’隐人家的过错，而扬人家的善德即是善的。反过来说，把人家的过错秘密公开出来，人家的善心善行隐藏起来，即是恶的，对别人如此，对自己呢？对自己即相反的，有一点过错即应吐露出来让人家知道于表示忏悔。无论有多大的功德或善事都隐藏起来，不要让人家知道，这才是君子的作为。佛法说：三轮体空，才是无限的功德。
　　从前有一个村庄，里面的村民有一群偷牛的集团。既然偷牛的集团就必有偷牛的技巧妙计和集团的运用，才能够做得干净俐落从未败露，在村庄附近有饲养了一头牛的人家因为防犯的很周密，这个集团每次想要偷他的牛都没有办法下手。
　　有一次全体偷牛的集团商议，终于想了一个调虎离山的妙计。由团长分配工作，有人专门装作演戏的人在饲牛那家一里多远的地方演戏。首先敲锣打鼓，装作很热闹的样子，其目的在勾引那饲牛的人去看戏，好让自己人去偷牛。
　　有的人分配为探望队，随时察看养牛那家的动静，有的人分配偷牛，有人分配屠牛，烧煮牛肉的人都分配安排得妥当。人总是喜欢热闹的，养牛的人听到锣鼓喧天，难免好奇心就跑去看热闹，探望队密报偷牛队，偷牛的人便悄悄的把那条牛牵出，交给屠牛队，一直进锅烧煮一贯作业，干净俐落。
　　养牛的人回家不见牛了，心里很焦急，只好耐著性子，慢慢的调查，最后终于调查到是偷牛集团所为，他不动声色的进入偷牛的集团里求见团长。‘请问你是这里的村主吗？’‘这里没有村主’团长一口否认。‘前天你在这个村庄吗？’‘我住的地方没有村庄。’‘你们村庄前面有一个池塘是吗？’‘没有。’‘有一颗树吗？’‘没有。’‘你们是不是在村庄东边偷牛？’‘没有东边。’‘当你们偷牛的时候是不是某时？’‘没有某时。’一问三不知并一概否认。‘从来没有村庄，没有树，那里没有时间和空间、东西南北的道理。事实统统都有，可见你们作贼心虚。’这个人是主谋偷牛的人，但他却从头到尾否认所有的问题，反而暴露了他的谎言，最后偷牛的人自觉理亏，才坦诚的承认了偷牛。
　　世间每个人都有隐密之事，而此隐密正显著一个人的忠奸正邪，人格的高低，有人隐密著私房钱，有人隐密金屋藏娇，有人隐密著杀、偷、淫、贪污欺骗等罪恶。可是‘天网恢恢，疏而不漏。’终有一天会暴露出来。
　　有人隐藏著自己的技艺秘诀，或医药的秘方，或工作的经验所得秘诀而不肯教人。人总是自私的，肯将自己经验秘诀公开，即是人格高人一等的人。反过来说，事事隐密，做错了事也不肯承认，人格就渐渐低落，古人说：‘世人熟无过，改非为圣贤。’
　　佛法是忏侮主义，不论过去多少世多少罪业，若能忏悔即可以消灭。问题是忏悔的诚意如何？或该过错的心消灭了没有。一分的消灭即消一分的罪业。若是隐藏起来即无论再过千生万世，罪业都还存在，所以经中说：‘假使百千劫，所作业不亡，因缘会遇时，果报还自受。’
&金刚经说：‘一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观’。就是说：世间一切事事物物，都时时变化，如梦如幻。仓海变桑田，桑田变仓海。长江后浪推前浪，一代新人换旧人，眼前的事事物物何尝不是一眨即过去。留得住的只是脑海中的回亿。可使我们去六道轮回，生死无尽，苦报无尽，不知如何才能脱出此苦轮呢？
　　从前有一位很富有的子弟，因为父母早去世，留了很多的财产给他。年青人不知世故，也不知赚钱的辛劳，仗著自己财富，花天酒地，天天过著放荡的日子，有限的家财那里经得无限的挥霍。没有几年将父留下的产业都花得一干二净了。
　　一下子穷得连日常生活都维持不下去了，最初他向相识或亲朋戚友借贷度日，后来连亲朋戚友都不理他了，只好向陌生人或过路人乞讨，为了逃避债主的追讨已无法在故乡住下去了，于是逃到山林旷野的地方去。在旷野中到处彷徨，随便找些野菜野果吃，生活虽苦一点，精神倒也安静些。
　　有一天在旷野中，忽然发现了一只藤箱，掀开藤箱一看里面竟然装满了奇珍异宝，他一时真有说不出的喜悦说：‘天啊！天赐我的财宝呀。’心里想这一下过去欠人的债务可以还了，免受人家的轻视和侮辱了。
　　可是还没有取宝的时候，看到箱盖里面有一面镜子，他对镜一照发现镜里面有人，可使他惊惶极了。他认为自己欲取宝的行为被镜里的人发现了，他本以为这是无主之物，原来也有主人在这里守护。他马上向他道歉说：‘对不起，我以为这是无主之物，原来阁下在这里，请原谅我，我并未将珍宝拿走，对不起，对不起。’他说了以后，便拔脚就走，走了一程不断的向后看看，怕镜里的人追上来呢！
　　这一箱的珍宝，本来是无主之物，他发现了应该是属于他的，可是为了镜中自己的影子吓跑了，这不是很可惜又可怜的事么？
　　人生如戏亦如梦，日日喜怒哀乐，富贵贫贱，成功失败，利害得失，一幕又一幕的演下去。虚幻的亲情爱情，使我们从迷入迷，而造业计较一直到三寸气快要断了还是念念不忘子孙财产，一气不来即是千秋永别。所谓‘世上万般将不去，唯有业随身。’
　　古人说：‘十年寒窗无人问，一举成名天下知。’成名了又怎样呢？游街三天立旗祭祖，荣乡耀祖，人人欣欢。一下子又被奸臣所害，抄家灭族，落花流水，变成乞丐，流浪街头。自古臣海浮沉，皆是难免之事，最重要的是人生到了最后，下人生戏台时，渺渺茫茫不知何处是归宿的问题。
　　罗状元云：‘刀笔为官几十年，是是非非有万千，一家饱暖千家怨，半世功名百世冤。’何人能够没有冤愆？就算今生没有，到了阴府阎罗王要追究生生世世的善恶，过去的冤家债主要寻我们算帐，你欠他的，他欠你的，都一下算不完，生生世世再去偿还。为了一时的幸福，造万世的冤愆，好不容易发现了佛法的宝藏，又为五欲烦恼吓跑了，不能好好的用功修行。这是多么可惜又可怜的事情。
世间万事最初都是摹仿而来，譬如小孩学走路、读书、学写字、学图画、学技艺等等。那一个不是摹仿而来。可是摹仿也有好的摹仿，坏的摹仿，正当的摹仿，邪途的摹仿。所以有利也有害。有成功也有失败。也有进步，也有落伍之别了。
　　从前有一位流浪汉，很喜欢摹仿人家。他也会摹仿很多畜生的叫声，尤其是狗叫声，更会饲养狗，所以被国王召去，做饲养狗的狗官。如果他安分守己的做他的狗官也没有什么。可是他一心想要升官发财，一天到晚动脑筋，怎样才能升官或发财？
　　有一天他和管御花园的园官，管厕所的粪官，聊起来说：‘耶！你们想不想升官发财啊？’‘想，常然想啊！’‘我们来研究研究，怎样才能升官发财。’‘我认为只有努力才有希望。’另一个说，‘必须钻营门才有可能。’又一个说：‘只要讨国王的喜欢，就可以升官或发财。’怎样才能讨国王的喜欢呢？’‘还不是努力做好自己的工作？’‘不，只要学他的样子，国王必然喜欢。’第二天国王来了，这位狗官就小心翼翼的看国王的动作，国王眼睛连续的转动，他也学连续的转动。国王咳嗽，他亦学咳嗽。国王问：‘你的眼睛有毛病了？或感冒而咳嗽？’
　　他说：‘报告大王，我眼睛没有毛病，亦没有感冒，只得了讨大王的喜欢，而摹仿大王的动作。’国王听了，不但没有喜欢，而且很生气的说：‘你好大的胆子，我做国王，你也学做国王是吗？来人啊！把这个狗官抓去重重的打五十棒，然后把他赶出宫去！’
　　他不但没有升官，反而被打了一顿，饭碗也丢了，又是一个无家可归的流浪汉，聪明反而被聪明误，其实这不是聪明，是利欲搞昏了头，而所作所为都是利欲的奴隶，即是愚痴的行为了。
　　小孩子在幼童时代，事事必须摹仿大人的行为。世间的商品很多都是摹仿人家的，或摹仿商标作假货。落后的国家，必须处处摹仿科技文明发达的国家。若是事事不用脑筋，而一味摹仿必永远也是落伍。
　　佛教被人摹仿的事也很多。譬如唱念、做法会、做佛事、普施放焰口等等。有人摹仿日本和尚，可以娶妻也可以吃肉，又当一个寺的住持，不僧不俗。好的地方没有学到，不好的却统统接受过来，这种摹仿是进步呢？或自甘堕落？我想和那狗官摹仿国王是一样的道理。
　　摹仿求进步，或是摹仿而失败，各人的摹仿动机不一样，或存心良不良也有关系。佛教从印度传到中国，乃及全世界，必有它的特殊之处。也经过时间的考验，经许多人努力宏扬，才有今日的金字招牌。外道欲摹仿佛教，也只在皮毛里学，学不到佛法的内容，只为两边取利而已。
不知佛教可贵之处，在于修行、持戒、梵行。只学佛教仪式唱念，成了不伦不类的教门。若本是异教徒，而欣慕佛法，又不能完全改，只改成半神半佛，那又无可厚非之事了。人的智识有深浅高低，个性习惯好欲都不同，所以有的人讲话做事都有投机不投机。古人说：‘常识满天下知心能几人。’有人闻一知二，有人闻一知十，有人一闻千悟，有人说东即会到西里去，或一句话说几遍都听不懂。高，修行深的人事事一点即透，凡人智识迟钝，事事都过了才知道，有人相处一辈子都不会了解对方的为人，有人人家一学一动都了如指掌，事先能测知他人的意向。为什么一样一个人如此天渊之别呢？佛法说：一切皆宿世因缘有关。
　　从前有一位拥有百万财产的大富翁，有一天想到很远的地方去，当他要出门的时候，特别把守门户的奴仆叫来说：‘我出门的时候，你要好好的看守门用心的照顾驴子。’‘主人你尽管放心，我会依照你吩咐去做的。’主人就放心的出门去了。
　　从主人出门那一天，奴仆也确实小心翼翼的看守门户、照顾驴子。可是没有几天，村里的庙做大拜拜，请有名的戏班来演戏，听说戏演的十分好看精彩。守门的奴仆心里就痒痒的想去看精彩的好戏。可是主人一再的交代要看守门户和照顾驴子，怎么办呢？’
　　于是想：‘主人叫我守门，看顾驴子，我就用绳索把门缚在驴背上，牵著驴子去看戏，不就得了吗？’于是欢天喜地的照著自己的想法，先从驴子牵出来再将大门除下，放到驴背上，用绳子牢牢的缚住，便大摇大摆的看戏去了。现在大富翁的家不但没有守门的人，连大门都没有了，小偷趁机把富翁的财宝一扫而光。
　　富翁回家见到家里的财宝都没有了，问奴仆说：‘家里所有财宝那里去了？’奴仆说：‘主人外出，只交代我看守门户，照顾驴子这二件事我都做到也，至于其他的我就不知道了。’‘叫你守门就是要你保护家里的财宝，若无财宝何用守门？’主人对这位奴仆真是啼笑皆非，气得七孔冒烟，但事情已经发生了也无可奈何。
　　智识差的人人家请的话不但听不懂，而且往往会错了意，个性乖戾的人，人家要我往东偏偏要往西，自我贡高的人，只要人家听我的，不肯听人家的种种智识种种个性。有人好吃，有人好面子，有的好酒，有人好豆腐。而发生磨擦冲突，人世间是非就多了。
　　每个人都有每个人的优点，每个人也有每个人的缺点，若能发挥其优点，改变其缺点即是成功的人。若不但自己顺个人的缺点，也要别人随顺我的缺点，即其苦恼就多了，也是注定要失败的人。
　　修行亦然，若是知道自己习性的缺点，日日用功修改，即日日进道。若任五欲烦恼去发展，即是日日造业。将来的升堕就有天渊之别了。佛法说：‘同业相应’。德行差不多的人或个性嗜好一样，都比较了解对方。高超的人，他人的一举一动什么意向都了解得很清楚，否则迷迷糊糊了。
　　佛法是的法门，心经说：‘三世诸佛依般若波罗蜜多故得阿耨多罗三藐三菩提’。佛是大觉者，是故学佛即是修的法门。若是没有看守六根六门，即一切功德财宝都被小偷（烦恼）所偷了。堕六道轮回就不只是贫穷而已，而且苦报无量的苦恼众生了。
有一个老人，见到几位小孩在那里玩，即说：‘小弟弟们，你们很乖，很聪明，又听话的好小孩，我很喜欢你们！’小孩子听到很高兴，就亲近了这位老人，老人即进一步说：‘这里庭院很脏，树叶很多，你们帮忙扫一扫好吗？’小孩子就很乐意的替他扫得干干净净的才回家去。
　　这虽然是骗小孩的一种方便。可是为什么要骗小孩呢？各人的存心就不一样了。有的为了大众利益，有的为自己的自私自利，有的更是存心欺骗另有企图的目的，有的是教人行善的方便等等，这中间就有善恶、忠奸、正邪的分别了。
　　佛经也有这样譬如的。从前有一个村落，离开国王的皇宫大约有八十哩。这个村落有一口井的泉水，很甘美，国王就命令这一村的村民，每天要供应这泉水到王宫。最初村民组织了接力的方法，勉强送水。可是日久村民就觉得路程太远，而厌倦起来，大家都想逃走离开这村里，免得天天为国王送水，花去了半天的工作，又得不到工资。
　　村长得到这消息心里想，若是村民跑了，怎样向国王交代？于是召开了村民大会，开会的时候说：‘诸位同胞，今天召集各位来这里，就是要讨论如何改善送水的问题，诸位每日送水给国王都很辛苦，路程又遥远。可是我们也不能没有忠君爱国的心，所以我想只好缩短路程，才是最好的办法。’村长说了以后，大家鼓掌赞成，会场都一致发出欢呼的声音。‘诸位，请安静，诸位谁知道我们村庄到皇宫，多少路程？’‘八十里’‘我恳请国王从八十里改为五十里好吗？’‘很好，很好！’村民非常的欢喜齐声应好。于是村长请求国王从八十里的路程改为五十里。’当国王批准缩短路程村民都欢喜若狂，今后免走那么远的路程了，虽然有些聪明的人说路程并没有缩短呀，不是和以前一样吗？可是村民并不相信聪明人的话。
　　各位大众，佛法说行菩萨道，须三祇修六度，百劫修相好，一般人听起来佛道那么遥远，就不敢向前精进了。佛方便开三乘或五乘而说法。就是说，应众生的根机，说种种法。可以渐渐进入大乘佛道。若是上根利智的人即说一乘佛法——顿悟成佛或即身成佛的佛法。
众生多多都是，贪眼前的幸福，而忘了永远的将来。说‘众生无边誓愿度’即如对牛弹琴，启发不出他的菩提心。必须说，拜佛念佛如何的灵验和才肯学佛。尤其是科技发达的今天！人人贪享受，若说佛法需如何如何的苦修，才能成就佛道，他们都会退避三舍。
现在又逢末法时代，外道说法如牛毛，‘一点即得道’成了一般人的向往，也千千万万的人去点道，你说，你对呢？他们对？’——说法要方便用现代的名词来解说佛法，或用科学证明佛法，或用巧妙的言词说明佛法。是说明技巧。若是用欺骗方法说佛法，佛法变成了邪法。说法可不是好玩的东西，引人入正道，或入邪道的关键就是在这里。
人生每个人都有希望，希望的将来是美丽的，可是失望却是最痛苦的。要实现未来的希望，现在必须付出努力的代价。必须要劳心劳力和忍耐，甚至准备尝尝失败的痛苦，最后才有享受成功的快乐。
　　人类的心里往往都是矛盾的，在安静的环境中，希望到外面去跑一跑。出外活动久了必生厌烦，又希望有安静的生活。所谓‘静极思动’也是‘动极思静’。这样动动静静矛盾中过生活。‘人生不如意事常八九’。动中的人不能够安静，安静的人又不能出外活动，人生苦恼就多了。
　　从前有一个人，冬天寒冷的时候，在屋内用木柴烧了一盆火。以便晚上暖和暖和室内，也可以好好的睡觉。当在火边烤火的时候，不知不觉睡著了。在梦中梦到自己渐渐的升高，升到云层上面，而太阳晒下很温暖，慢慢冷风吹来而降下，降到云层之下，由空中降到山上很冷！由山上跌到万丈的深谷的时候，忽然一声哀叫！从梦中醒过来了。醒过来时才知身上没有盖棉被，而且火盆的火也熄灭了，全身都冷的要命，才做了这个梦。
　　人生本来就是一场大梦，当做梦的时候，希望做大官、发大财、赚大钱、扬名四海等等。所以日日才克苦耐劳的工作。不论上山越岭，或受尽风雨寒暑，都希望有一天达成愿望。俗说：‘有寒有热有艰苦有快乐’。‘风水轮流转’。有时克苦耐劳，有时即享受快乐，总是希望将来比现在好，希望将来怎样又怎样如何又如何都是一连环的幻想。
　　学佛的人，希望将来证得无上的佛果，所以最初发心时，勤勤恳恳的，用功修行。修行如同寒冷的房子，要燃上柴火，使火炎渐渐把室内暖和。把冷气驱走，最后人才能享受温暖的快乐。我们每个人的心内都有贪嗔痴等烦恼，发心用功如同盛了一把火，要不断的加薪添火，才能慢慢把一切烦恼驱走。而圣道的温暖充满了身心。最后烦恼驱尽，福慧圆满道果才能圆成。
　　可是有人物欲重心，把圣道之火熄灭！或火盆泼了一盆冷水—名利使圣道之火发生不了作用。最后圣火熄灭了—刻苦修行的心不知跑到那里去了，道果即离人更远去了。
　　世间每个人都有希望，刚出生的小孩希望吃奶，要人抱。大一点即希望吃糖果、玩玩具。少年人希望骑机车、带手表。青年人希望美丽的小姐。壮年希望做大事业、赚大钱、做大官。老年人希望乖子孝孙，可是世间不如意常八九，苦恼就多了。
　　希望有正有邪，古人说：‘人有善愿天必从’。正当的希望欲实现，也必须付出相当的代偿—劳心劳力。否则成为幻想。世间事事事都是克苦耐劳方有成就，何况出世了生死的大事，若是松松忽忽何月才有成就。俗说：‘学佛一年二年佛在眼前，三年四年佛在半天！’这是一般学佛的毛病，世间的功名利禄，都须经千锤百炼，学佛怎能经不起磨炼呢？
世间万事不论成功与失败，好事或是坏事，都有过去累积下来的原因。古人说：‘十年寒窗无人问，一举成名天下知。’没有十年寒窗，那有一举成名呢？就是最常见的感冒来说，虽然是一时的著凉而引起，究其因也是身体虚弱的关系，身体虚弱即有很多的原因，过去保养不好或饮食卫生不好慢慢积来的原因。这样说每一件事情都有过去的因，才有现在的果了。可是有人偏偏不究其来因，而从现在果去钻牛角尖而生无谓的苦恼，你说可怜不可怜呢？
　　从前有一位穷苦的人每天都到山上去砍柴，砍的柴挑到街上去卖，所得的代价勉强维持他们一家人的生活。有一天在山坡砍柴，因为足未站稳而从山坡跌下来，身上受了些轻伤，晚上回家邻人问他说：‘听说你今天在山上跌下来，有否受伤呢？’‘受了些轻微的伤，算不了什么，倒是今天运气不好，是个坏日子，早知今天日子不好宁愿在家里挨饿，也不会上山！’
　　以后穷人也照常每天都上山砍柴，受伤即怪日子不好，我想世界这么广大，每天都有人好有人坏，究竟那一个日子好，那一个日子不好呢？同年同月同时生的人也不一定同时成功或同时失败，究竟谁该受灾殃，谁该幸福，有没有定数呢？
　　有一天穷人工作超过时间而肚子饿了，将卖柴的钱买了七个饼，吃了一个无济于事，吃三个四个五个也不饱，当吃六个半的时候肚子已经饱了，这位穷人就很懊悔的说：‘早知这个饼能填饱肚子，就只买这一个好了，何必花那么多冤枉钱，买了七个，唉，实在太可惜。’傍人听到了以谓痴人说梦话，世间竟有这样傻瓜的人。
　　一座山是许多尘砂积起来的，一颗树也由一粒种子生根发芽，慢慢长大而来的。一个人的身体也是许多细胞组成的，世间万事万物都是一点一滴累积下来的结果。
　　一个人的富贵贫贱，智愚贤不肖，有其远因，也有近因，也有许多的助缘，慢慢累积下来的成果。一个有德有行、有的人或是凶恶奸诈的人，一般人以谓是天生自然的，其实世间万事都有因才有果。德行、凶恶奸诈、善性恶性，都是累生累世积习而来的。
　　士农工商每天都忙忙碌碌努力的工作，省食俭用累积下来财物，小偷欲占为己有，结果被人抓去坐牢，不但享受不到反而受坐牢之苦，损失了一生的前程幸福，得到不好的名誉，连家人子孙都耻于见人，祖宗也蒙羞于地下。欲占便宜的结果是什么？
　　佛法说，三祇修六度，百劫修和好，积功累德才成为万德庄严的佛陀，现代的人嫌这样修行太慢，主张一点即得道或即刻开悟！马上成佛的方法。有没有这回事也很难说，世间即时发大财，做大官的人不是没有，总是种种条件具备才有，如何去发大财做大官即看各人的因缘了。人是万物之灵，有智识，有才能，有远见，有良心，有道德才是万物之灵。事事皆能思前思后，打算将来的事情，方有万物之灵的价值。可是现实的人生，事事只顾眼前的利益，而不管将来者比比皆是。譬如杀人而劫财！做盗偷为业，强奸谓娱乐。贪污而欲发财，有花言巧语欺骗为能事的，皆可说是伐树取果。
　　从前有一位国王，在王宫花园里种了一棵非常高大的果树，每年都结实累累而且很甜美的果实。这个果实不但是甜美，而且吃了会健美青春，所以非常珍贵。国内国外人民听到这样珍贵的果实，谁不想吃这珍果呢？可惜是生在皇宫之内，国王的宠物谁敢打这个主意呢？
　　有一天外国来了一位特使贵宾，国王把他安排在花园中宾馆里。这位贵宾也早就听说国王花园里有一棵珍贵的果树，也很想尝一尝珍果的滋味。可是国王没有赐食又怎么能够开口呢？第二天很荣幸的国王召见了。国王问他：‘特使不远千里而来，有何指教？’‘大王，真不敢当，此次奉敝国的国王之命，特奉献贡品前来，望国王不弃请笑纳。’国王非常的欢喜，就赐宴招待特使。
　　宴后对特使说：‘花园中有棵果树，树已生果，果甚甘美，食之青春永驻，唯此树高大，果在树中不知如何取给使者食才好？’待一会，国王就命令说：‘来人啊！持利斧将果树砍断，取一些果食给特使吃，然后又命人将果树接回去。可是过了几天树就枯萎了，树叶和果实都掉了满地才后悔，不该把果树砍断，今后已经没有这甘美又健美青春的珍果可吃了。
　　各位大众，人是有智识，有远见的动物，可是为了眼前的利益和享受，不惜把将来的幸福和前程都断送掉。中的国王为一国的人君，我想不致于傻到不知一棵树砍断了不会再活的道理。只是一个譬如而已，譬如有很多意义。举几个例来说：
　　做儿女的未成年之前，事事都要依靠父母，有求必应。不论衣、食、住、行、读书、医药费一切都是父母的心血。甚至一生所努力省食俭用所积来的财产都要给儿女。儿女应是万分的感激与孝顺才对，但是偏偏给父母失望、伤心，岂不也伤害了自己的人格和前程吗？
　　生在这里，长在这里，这里是我们的国家。‘人人为我，我为人人’应当同舟共济。可是有人欲破害社会的安宁，有人要做汉奸，或发国难财，国家败了我能安乐吗？
　　朋友之间互相提携、互相帮助，即是互相有利互相成功。‘见利忘义’挖他人的根，也挖自己的根。社会国家都是一体的互相帮助即互相利益。互相相害即互相有害。佛法说：‘互相因果’我们要做忠孝节义的人，或是要做不忠不孝不义的人，要做流芳百世的人，或是要做‘遗臭万年的人’只是我们一念之间而已。
人有善良的人，也有凶恶的人。有仁慈有德的人，也有奸诈阴险的人，只是一念的善念恶念的差别。古人说：‘世人孰无过，改非为圣贤’。不能改过向善的人，即永远无光明的前途。都是缺乏善的业因。一个人要有谦虚改过的美德，心里就有光明，若是固执奸诈，就如没有门窗的房子，清鲜的空气都透不进来，也没有阳光，变成死寂的房屋，人即不能久住。
　　从前有一个农夫，终年辛勤的耕种稻谷，有一年改种了芝麻收获也很好。已有了芝麻不知怎么吃法，有一天他想，米是用水煮熟的，芝麻是不是也用水煮呢？于是去请教人家。人家对他说：‘芝麻是用炒来吃才又香又好吃’。这位农夫即依照人家说，去炒来吃，真的又香又好吃。于是他又联想，炒的芝麻既然这么香，泥土是种什么就生什么，炒熟的芝麻播下去，一定收获很香的芝麻，可以高价的卖出去，岂不是可以发一笔大财吗？
　　于是他把全部的芝麻都炒熟做种子，勤勤恳恳的去犁田、除草、播种、洒水、施肥等工作。辛辛苦苦的种好了芝麻，自此每天都盼望它赶快生根发芽，过了好几个月，杂草都很茂盛又很长了，都不见一根芝麻生发出来，才知自己想法是错误。
　　这个证明，有些学佛的人，发心修行菩萨道，希望证得无上的佛果。本来菩萨是要难行能行，难忍能忍的广度众生，而积功累德，才是成佛的正因。可是有人贪著安闲舒适的生活，而把世间的名利当作修行。每天只和信者交往矾缘，而不教人家用功修行，不播佛法种子，怎样有菩提的正果呢？
　　古德说：‘没有天生的弥勒、自然的释迦’。弥勒佛和释迦佛乃至十方三世一切诸佛，都是累生累劫修来的，而不是天上掉下来的。所以学佛用功一分即成就一分的定慧。利益众生一分即成就一分的功德。既信了佛学佛，就好好的用功修行、广度众生。光是挂著学佛之名，没有用功修行，不但成不了正果，恐怕堕落更深！也是焦芽败种。
　　古人说：‘世事有难易乎？为之即难者亦易矣，不为易者亦难矣’。是故世间事只要我们肯努力，就没有困难的事。又说：‘哀莫大于心死’‘贫莫贫于无志’。心死不振作的人什么事也作不成功。无志气而不向上的人，那怕小小的事情也做不成。有人认为世间富贵是要祖业、背景、学问、智识、做靠山，我们认为最大的靠山就是‘志气’。没有志气才是永远贫穷的人。自古以来成功立业的人，大部份都是靠志气与努力，没有志气与努力，也就是‘焦芽败种’。在中国佛教史上，道教的道士和佛教的出家法师，时常辩论、斗法。
　　有一个道士向法印禅师说道：“你们佛教怎么样也比不上我们的道教，因佛教最高的境界是“一心”，是“一乘”，是“一真法界”，“一佛一如来”，也是“一”，而我们道教讲什么东西都是“二”，可以说，“二”胜过你们的“一”，比方“乾坤”、“阴阳”，这都是“二”，实在说，“二”要比你们“一”高明。”
　　法印禅师听后，象是不解的问道：“真的吗？你们的“二”真能胜过“一”吗？”
　　道士：“只要你说“一”，我就能“二”，一定能胜过你们。”
　　法印禅师就跷起了一条腿来，慢慢的说道：“我现在竖起了一条腿，你能把两条腿跷起来吗？”
　　道士哑口无言了！
　　佛教史上记载我国有三武一宗的教难，大都因为道士嫉恨佛教所引起。西洋有耶稣教的新旧之争，印度有婆罗门教和回教之争，佛教尚和平，但仍难免有道教之不兼容，连一二都成为争论主题，如法印禅师之方便机辩，亦禅之巧妙应用也。人类有一点点的善性善行唯恐人不知道，有一点点的恶性恶行唯恐人知道，所以都隐藏起来。平常看不出来，一有了机会就露出来他的劣性、劣行。善性亦覆如是。人本来有善性恶性的两面，只是善性多、恶性多的差别而已。若是完全善而没有恶性，就已经是圣人了。若是完全恶性而没有善性，即是地岳、饿鬼、畜生了。人是善恶参半。所以学圣贤学佛、亲近善知识是一件很重要的东西。
　　从前有一对好友，两人都常常一块出外做生意，一个是卖丝棉的，一个是卖黄金的。有一天他们来到一个乡村，村里有人欲买黄金，可是不知道这黄金是真或是假。俗说：‘真金不怕火试’，买金的人就要求用火来试一试才肯买。于是马上架起木柴，燃上火，把金块放在火焰里烧，欲溶解金子以木柴的火力须一段时间，卖金和买金的人都等了很久。卖金的人到厕所小便，买金的人到屋里去喝水，就在这个时候，卖棉的人趁机从火里的金，急急忙忙的塞入他的丝棉之中，卖金的人出来，卖棉的人若无其事的欲趁机溜走，可是金子从火里取出来已经烧红了，不消片刻就燃烧起来了。卖棉的人终于被逮住了，不但没有偷到金反而丝棉也被烧掉了，世间往往都是利欲搞昏了头，做出愚蠢的事情。
　　佛法譬如金，外道不知佛法的修行方法也不依法修行守戒，只是从佛法的名词摄取过来而改一改，或从仪式偷过来就以真道自居。用在他们道场上不但格格不入实则不伦也不类。只是装装门面而已。不知佛法之宝贵在那里，也损失了自己的立场，岂不是如卖棉偷金吗？
　　人类每个人内心都隐藏著，贪嗔痴等恶习气，有的人轻，有的人比较重而已。遇著因缘则把它引发出来。有的人能自重自爱而克服自己不法的情欲，而有的不能，孔夫子在世时有人问他说：‘假使穷困煎迫，黄金千两，深山穷谷美女一人，试问夫子动也不动？’夫子说：‘动、动、动’一连说了几个动字。夫子系中国的大圣人，当然不致于偷，或非礼之事。但也不敢说心里不会动。举心动念即作善作恶的根源。
　　可见贪心是人类的天性。这天性从那里来呢？是不是天生自然的？天把有些人生为良善，有些人把它生为凶恶，而且有些轻有些重，未免太不公平罢？佛法说，善性恶性由各人无始以来所积习而来的，有人积轻，有人积重的关系而已。
　　已然每一个人都有贪念，有人遇到恶缘而作恶，有人不会遇恶缘。而且有人遇善缘，恶性也变成作善，有人遇恶缘善性也变成作恶，这又是何故？有些是前生的善恶缘的关系，影响今生的善恶缘，有些是今生才开始遇善恶缘的，是故学佛亲近善知识也是一件很重要的事情。
世间低廉的东西人人都买得起，欲取之得之比较容易。高贵的东西价钱高，取之得之也较不容易，人有富贵贫贱，与贫贱的人交往容易，与富贵的人交往就比较不容易了。学问智识技艺容易学的大家都会，就赚不到大钱，不容易学的价值高，可以赚多一点钱，可是世间偏偏许多人爱容易的事情去凑热闹，而不愿不容易的事情去下功夫。
　　从前有一个商人，欲入海去采宝，用很多人和花好多时间去造船和准备日常应用的物品，才出发到很远很远的海岛。而东找西找好不容易才发现一个岛上有沉香树，他命令伙伴把岛上所有沉香树统统砍下来，采满了一船才满载而归。回到家马上运到市上去卖，可是过了几天都没有人来买卖。
　　有一天看到附近卖木炭的，一挑一挑的卖出去生意很好。于是想，若是我们的沉香也烧成木炭，不也可以很快就卖出去了吗？所以命伙伴把沉香烧成木炭，果然没有几天把所有的沉香，做木炭的价钱都卖完了。还津津自喜的以为自己聪明，才想出这个办法来。
　　世间也有些人，把父母几十年辛辛苦苦养育的身体，作很低廉的价钱卖了出去！我们的本性良心，自无始以来六道轮回，被五欲烦恼所遮蔽，所以造业轮回生死，受了很多的苦报，好不容易才遇到佛法，才把菩提心启发出来，可是往往为了小小的利益—为赚几个钱就把它卖出去，岂不是很可惜的事情吗？
　　有些人欲读书，欲学圣贤，最初时很勇猛精进，希望将来做大事欲利益社会国家。可是正人君子很难学，要有道德和人格，要有远大的志向，要明暗不苟的贞操等等，很难很难做得到。因此日久生厌，于是慢慢懈怠下来。还是做一个普通的人好了，嫖、赌、淫都很自由，何必自找麻烦呢？
　　人类因为智识、思想、职业各各不同，是故对人的贵贱看法就不一样。古人说：‘行行出状元’。其成功的原因很多，作事的方法也有差别，对每一件事的对不对，各个的观念也不尽相同。有人谓，‘道德一斤值多少钱？’有的认为‘善心不能当饭吃！’。有人即宁可牺牲生命，亦要保持名节和道义。
　　职业无贵贱，其思想和观念才是贵贱的关键。思想观念若是无所谓道德和仁义，即作什么事都下贱。思想观念若是高尚有贞操，即作什么事情都是高贵。所以做人要先有自重而后才会受人尊重。反过来说，自贱而后人贱，岂不是天经地义的事情吗？
电光易灭、石火难留，逝水绝归源之路，落花无反树之期。人类日日都有讲话，而讲话虽被空气吹了，其好与坏都留在人的心里。古人说：‘言多必失’。每个人都会说话，可是说话之中，常常讲错误的事情，或得罪他人批评他人的事情。都会惹来许多麻烦，每个人都可能批评他人，也被他人批评，可是人人却都怕他人批评。
　　从前有一个国王，最怕人家批评他，所以特别恨讲他是非的人，因为他是国王，所以随便可以立一条法律，可以治人于死罪。这就是专制时代的缺点，这个国王虽常常杀讲他是非的人，可是人民也不肯放弃讲他是非。有人宁可触犯死罪，也不能不讲他的是非，所以讲他是非的人却越来越多。
　　有一天早朝完毕的时候，国王隐隐听著人家在背后，批评他是一位残暴无道的昏君。简直比凶恶的猛兽还要利害！国王听了暴跳如雷，像一头疯狂的猛兽，怒视著众臣。可是这个时候，大臣们已经走了很多，只剩几个比较年高的老臣。国王在盛怒之下也未弄个明白，只听身边的小人谗言，就把一位老臣抓去拷打，并割他十多斤肉，于泄他心头之怒，使老臣痛得死去活来。过了不久将这件事调查清楚了，知道不是老臣讲的，国王过意不去，即补偿这位老臣一百斤肉。可是老臣也一直呻吟痛苦，国王说：我只割十斤肉，补你百斤还不够吗？
　　老臣有气无力的说：‘假使国王你被人割下一个头，而人家补偿你一百个你能满意吗？’国王说：‘那是不可以的事情？’国王虽明白了这个道理，可是老臣已经渐渐的断气了。
　　世间每每逞一时的意气铸下大错！或造著罪业，过后虽后悔已经来不及了。所以要学佛、修学、明是非邪正善恶，方不会造业作恶。否则报应来时后悔已经来不及了。世间每一个人都有他的长处，也有他的短处。有一点点的长处都希望人家夸赞他，有一点点缺点都希望人家隐藏。人又最喜欢讲人家的是非，而批评他人的缺点，所以世间的是非就多了。‘强虐弱’‘仗势欺人’。使弱者、愚者、含冤含恨，也是世间常有之事。必使生生世世互报冤愆，互寻仇恨，谓之苦轮。古人说：‘有时星光、有时月光’。‘风水轮流转’。有财有势时不可一世，希望人人敬伏，而说一句话都要人人遵守，不欲人说一个不字。卑者弱者只有在背后，说几句不平话泄泄气。可是往往惹祸上身。如此之冤与恨、时积日积、年经月累，其冤气充满于宇宙，遇因缘必有报应，故世间永远也没有太平日子了。
(1)佛度鸯哥摩罗
　　佛世时有杀人外道，在途中斩路行人之手，以为指蔓，称为指蔓外道。其恶
事震撼了侨萨罗国的人民，大家都怕他。结果受佛陀度化，出家为比丘。
　　鸯哥摩罗说：“有人以刀杖正道，或以钓鞭正道，佛陀不用刀杖，徒手调伏
　　鸯哥摩罗过比丘生活时，在舍卫城街上托钵，有人向他投土，或向他投石，
有时头部受伤，有时毁了衣裳。
　　佛陀安慰他说:“圣者必须忍受，唯有忍受，如今，你在偿还以往所犯的恶
(2)那是归于你的
　　有一天，佛陀在竹林精舍的时候，忽有一个婆罗门愤怒恶言的冲进精舍来。
因为他同族的人，都出家到佛陀这里来，故使他大发嗔火。
　　佛陀默默地听他的无理胡骂之后，等他稍为安静时，向他说道：
　　“婆罗门呀！你的家偶尔也有访客吧！”
　　“当然有，瞿昙呀，何必问此！”
　　“婆罗门呀，那个时候，偶尔你也会款待客人吧？”
　　“瞿昙呀！那是当然的啊。”
　　“婆罗门呀，假如那个时候，访客不接受你的款待，那么，那些菜肴应该归
于谁呢？”
　　“要是他不吃的话，那些菜肴只好再归于我！”
　　佛陀以慈眼盯着他一会儿，然后说道：“婆罗门呀，你今天在我的面前说很
多坏话，但是我并不接受它，所以你的无理胡骂，那是归于你的！婆罗门呀，如
果我被漫骂，而再以恶语相向时，就有如主客一起用餐一样，因此我不接受这个
　　然后佛陀为他说了以下的偈：
　　“对忿怒的人，以忿怒还牙，
　　是一件不应该的事。
　　对忿怒的人，不以忿怒还牙的人，
　　将可得到两个胜利：
　　知道他人的忿怒，
　　而以正念镇静自己的人，
　　不但能胜于自己，
　　也能胜于他人。”
　　这个婆罗门，就在佛陀门下出家，不久，成为阿罗汉。
(3)平等对待众生
　　有一天，提婆达多生病。很多医生来治病，但不能把他医好。身为他的堂兄
弟，佛陀亲自来探望他。
　佛陀的一个弟子问他：“您为什么要帮助提婆达多？他屡次害你。甚至要把
你杀死！”
　　佛陀回答说：“对某些人友善，却把其他人当做敌人，这不合乎道理。众生
平等，每个人都想幸福快乐，没有人喜欢生病和悲惨。因此我们必须对每一个人
都慈悲。”
　　於是佛陀靠进提婆达多的病床，说：“我如果真正爱始终要害我的堂兄弟提
婆达多，就像爱我的独生子罗侯罗的话，我堂兄弟的病，立刻会治好。”提婆达
多的病立刻消失，恢复健康。
　　佛陀转向他徒弟说：“记住，佛对待众生平等。”
(4)对动物慈悲
　　那时候的印度，人民拜他们的神时，一般都杀动物当做祭品。他们认为这些
祭品，可令神祗喜悦。于是神祗就答应人们的祈求，赐他们钱财，给他们种田的
　　佛陀无论到什么地方去，都告诉人们说，这样牺牲动物是错误的。有些人听
他这么说，就对佛陀发脾气的说：“据我们的经本，杀动物来拜神，没有什么不
对？你竟敢持不同的意见？”
　　佛陀回答：“损人利己是不对的，使人不快乐而使自己快乐是不对的。这是
因为每个众生都想活命，就像你一样。因此，你若杀一只动物当牺牲来拜神，你
是个自私的人。我一再教人：自私的人是不会有幸福。“
　　不但如此，神祗在帮助你之前，先要求动物的血，那一定不是仁慈的神祗。
这种神就不值得人去拜。但，假如你对众生慈爱--动物和人一样平等无分别--神
就会崇拜你！”
　　很多人听了佛陀的良言，知道佛陀的话很对。於是很多不幸的事被阻止
(5)佛陀的四无量心
　　佛在世时，曾授提婆达多盐汤，因提婆达多好吃酥腻食物，头痛腹满，受
大苦恼，不堪忍受，呻吟称念：【南无佛，南无佛！】那时佛在其住处禅定中，
听到此声音，即生慈心，以神通力至其住处，手摸提婆达多头腹，授予盐汤，令
其服饮，得到病愈，而提婆达多叛佛害佛，佛不记冤而救之，以慈使其乐，以悲
拔其苦，以其痊愈而喜，不分冤亲而平等救治，即是大慈，大悲，大喜，大舍的
四无量心。
　　佛所成就的四无量心，不与三乘人共成就，能大慈以众生之乐为乐，能大悲
以众生之苦为苦，能大喜以众生离苦得乐而喜，能大舍心无住着，运心平等，普
(6)百忍成金
　　山东张公五世同居，百忍家道兴。据说他发愿，在他的一生中，要行一百件
大忍辱的事，忍过了九十九次之后，第一百次时是他的孙子娶妻那一天，突然来
了个道人，要试验他是否真有忍辱功夫，便向他要这个新娘子，先于自己做一夜
夫妻，这一件事使张公很感为难，但他宽大一想，我什么悔辱事都忍受过了，这
最后一次忍辱有什么不能呢？
　　于是劝其孙儿，完成他的百忍大愿，忍辱一下，后来这位道人在新娘房中，
跳个不休，嘴里不停地说：“看得破，跳得过”。跳到天亮，忽然倒在地上死了，
新娘骇叫起来，待众人来看时，已变成了一个金人，由此致富。故说张公百忍成
金，山东那个地方，到现在还有一座巍峨的[百忍堂]纪念他忍辱的德行。
(7)在我心中除草
　　佛陀到摩竭陀国某村庄托钵，有一婆罗门说佛陀不自耕田播种，而托钵向人
乞食。佛陀即与婆罗门申辩正理，回答婆罗门的话是：
　　“信是我所播的种子，
　　是我所耕的犁；
　　抑制身口意的恶业，
　　就是在我心田里除草；
　　精进是我所牵的牛，
　　去而不回，进而行慈，
　　将我运到安祥的境地。”
(8)发恶誓，后果不堪设想
　　圣愚因缘经上记载：佛陀在世的时候，有一位已经断除烦恼，得到神通的微
妙比丘尼。她对许多尼姑们叙述了她自己过去世所造的善恶果报。她说：
　　“我过去曾经做一个有钱人的太太。虽然我先生家财万贯，可是我自己并没
生育。后来我先生又娶了姨太太，而生了一个小男孩。我因为嫉妒心很强，就私
自把那一位小男孩杀了。姨太太找我理论，我就发誓说：“如果我杀了你的儿子，
我的丈夫会被毒蛇咬死，我生的孩子会被水流走，被野狼吃掉，而且自己会吃亲
生子女的肉，我自己会被活埋，我的父母亲会被火烧死！”
　　“那一生我死了之后，堕入地狱受无量苦。地狱的罪受完了以后，投生做人。
当时我记得很清楚，有一天我同我丈夫回娘家。在半路上生产了，于是就暂住在
树下，忽然有一条毒蛇咬到我丈夫，我丈夫就这样死了。我哭得很伤心，天亮以
后，我牵着大儿子，又抱着老么。边走边哭，来到了一条河流的旁边。因为没有
渡船，所以我就把老大留在这一岸，而先抱着老么过河，把老么放在对岸，然后
再回来抱老大。没想到老大看见我回来接他，就急忙下水向我走去。老大走不到
几步，就被河水流走了。我回头想去抱老么，狼抢先一步把老么吃了，看见老么
被吃得血肉淋漓，我更加伤心。我赶紧回娘家，却在路上遇到熟人说我娘家失火，
全家人都被火烧死。”
　　“后来我又改嫁。正当我要临盆生产时，我的丈夫喝醉酒回来，没人开门，
我丈夫破门而入，大发雷霆，不但狠狠地打我一顿，而且把刚生下的婴儿丢到锅
子里煮，强迫我吃。我因为怕他，所以勉强咬了一口，痛入心肝，赶紧弃夫逃跑。
跑到波罗奈国，又嫁给一个刚丧妻的人当太太。才刚新婚没几天，我的第三任丈
夫死了。按照那一个地方的习俗，夫妇如果相爱，丈夫死了，太太要陪着下葬。
我因此被活埋了。刚埋不久，恰巧有一群盗贼来偷挖坟墓，盗取财宝。我被救出
　　“我想我过去到底做了什么坏事，今生的遭遇这么凄惨。当时我听说释迦牟
尼佛在舍卫国讲经说法，他可以帮人们解答生活上的疑难。我就去请他度化我。
由于过去世我供养圣人时曾发愿修行，所以今生能遇到释迦牟尼佛，而且修成正
(9)虐待动物，不得好报
　　法苑珠林上记载：唐高祖武德年间，隰州大宁这地方，有一个农夫，名叫贺
永兴。因为邻居的牛侵犯了他的农作物，用绳子将牛的舌头勒断，手段实在太残
酷了！后来贺永兴生了三个孩子，都成了哑巴。大家都认为这就是他虐待动物的
(10)国王与树神
　　很久很久以前，有一个骄傲的国王。他要为他自己建造一座王宫，因此，对
大臣们说：“到森林中去找最高的树。我要用这来建筑宫殿。”
　　在森林深处，大臣们找到这样的树。这树很茂盛，四周都是些较小的树。那
天晚上，他们向国王报告，且宣布：“陛下，我们已找到你要的树。明天我们就
到森林中去砍那棵大树。”
　　国王很高兴，就去睡觉。那个晚上，他做了一个奇怪的梦。他梦见大树中住
着神灵，神灵出现在他面前。那神灵说：“国王，请不要摧毁我的住所。你如这
么做，每砍一斧，我就痛苦，终会死亡。”
　　但国王回答：“你是森中最好的一棵。我必须用来建造皇宫。”
　　这神灵恳求，但国王很坚决，强调这树必须砍死。树神最后对他说：“好，
你可以砍。但请你不要从树下面砍断，像一般的砍树一样。你可以命令你的人。
先爬到树的最上面，逐渐往下一枝一枝砍，然后全树砍完。”
　　国王听到这种砍法，很惊奇，说：“如你刚才所说的，那不是比一次从树根
处砍下更加痛苦吗？”
　　树神回答：“你说得不错。我是为森林中的其他生物著想，才建议你这样做。
你知道我是棵很大的树。如果一次砍倒，将会压坏四周围的小树，并会杀死很多
小动物。很多小鸟和昆虫，会失去住所，许多小树会被压坏。但你一块一块砍，
对它们的损伤可以减少。”
　　国王这时醒过来。他想：“那树神宁肯挨数百次痛苦，却不要让小动物受苦。
这树神多么勇敢和仁慈！我要砍树，只为我的享受和骄傲，我多么自私。我不要
砍这棵树，反要对他表示尊敬。”于是国王第二天去森林中，向这棵树献花致敬。
从那天以后，他变成一位仁慈，公正的统治者。
(11)佛陀耕耘
　　秋天，来稻成熟，田野一片金黄，农人聚集，庆祝丰收，大地洋溢着一片欢
乐。佛陀来到农庄，许多人都恭敬地供养他。只有一个生性固执的农人，十分生
气，他大怒道：“我们平时勤力耕种，才有今天的收获，你为什麽不学我们呢？”
　　“长者！我也是耕耘的。”佛陀和气地回答。
　　“你是农夫麽？你的牛、种子和田地在那里呀？”
　　“众生的心地就是我的田地，八正道是我的种子，精进是我的犁牛。”佛陀
向他解释说：“我在众生的心地撤下八正道的种子。我勤力耕耘他们的心地，使
他们拔除烦恼，得到安乐。”农人听了，明白过来，立刻忏悔，把上好的奶饭供
养佛陀。他说道：“佛陀，请接受我的供养吧！你已经耕耘我的心田，播下善良
的种子，我将有幸福的收获。”
(12)婆罗门的祭祀
　　婆罗门教的神殿里面灯烛辉煌，十分热闹。大梵天王神的塑像庄严地供奉在
座上。教徒们正忙碌着，一盘盘的猪、鸡鸭等庖牲都抬上来了。他们恭恭敬敬地
　　“你们为什麽要用庖牲做祭品呢？”佛问。
　　“因为用庖牲祭祀，可以得到天神降福，赐我们大量财富，农作丰收，人民
安乐，命终後还可以投生天堂。”
　　“不对，用庖牲祭祀是野蛮的行为。杀生流血，只有做成更大的罪业，罪业
的行为。怎带来福泽呢？”婆罗门教徒很惭愧，就问：“那麽，要怎样才可以祈
　　“只有奉行众善，纯洁身心，才是福德的本源。”佛陀回答道。婆罗门教徒
听了，立刻信服，就跪在地上忏悔，以後不用庖牲祭祀了。
(13)佛陀穿针
　　阿那律是一位精进的修道者。他专心诵读经文，时常通宵不睡觉。因为过度
疲劳，所以眼睛瞎了。他虽然伤心，却不颓丧，反而更勤奋学习。有一天，他的
衣服穿了一个洞，便自己动手缝补。後来线脱了，他又看不见，十分狼狈。佛陀
知道阿那律的困难，便来到他的房中，替他取线穿针。
　　“是谁替我穿针呢？”阿那律问。
　　“是佛陀为你穿针。”佛陀一面回答，一面为他缝补破洞。阿那律感动得流
　　“同情别人，帮助别人，是我们应有的责任。”佛陀教训大家说。佛陀以身
作则，给大家一个好榜样。弟子们知道了，十分感动，都互相勉励，互相帮助，
为大众服务。
(14)清洁妇人
　　舍卫国有一个做清洁工作的妇人，天天打扫街道，十分勤劳。她的衣服很肮脏，
市民都讨厌她，见到她，总是掩着鼻子走过。佛陀叫她来听佛法，鼓励他精进、
城内的人不赞成，跑来责问道：佛陀啊！你常说清洁的话，教人做清净的行为，
为什麽要和肮脏的女人谈话呢？难道你不觉得讨厌吗？"佛陀严肃地看他一眼，回
答："这妇人保持城市清洁，对社会贡献极大，而且她谦卑、勤力，做事负责，为
什麽讨厌她呢？"这时，那妇人洗过澡，换了衣服，容光焕发，出来和大家见面。
佛陀继续说："你们外表虽然清洁，但是骄傲、无礼，心灵污秽。要知道：她外表
的肮脏容易洗净，你们内心的肮脏才难於改善呀！"城内的人知道错了，再也不敢
讥笑别人。
(15)无争的修道者
　　阿那律、跋提、舍桄多三人是堂兄弟，感情很好，出家後，大家也在一起修道。
三人相约，共同依照佛陀的方法去做。出外受食，最後端身静坐，念佛、念法、
念僧。以後回来的人照着做，沈默地工作，不骚扰人家。他们五天开一次会议，
报告入各人修行的心得，讨论问题，解决困难。大家利益均等，分工合作，过着
宁静、合群、纯洁的生活。佛陀来看他们，赞美说："你们和平相处，，一心一德，
真好极了。"以後，佛陀就教那些欢喜争执的人，学习阿那律等无争的生活。
(16)富翁的儿子
　　佛陀在法华经曾有这样的譬喻：有一位富翁，他的儿子在童年就不见了，富
翁十分挂念。有一天，富翁看到一个乞丐，认得是失去的儿子，正想叫他来相认，
但是，儿子长年流浪，受人欺负、侮辱惯了，误会富翁欺负他，要送他去官府治
罪，就逃去了。富翁想出妙计，打发人找儿子来工作，让他安於新环境。富翁常
常在窗口守望他，渐渐擢升他的职位，儿子胜任了，富翁觉得时机成熟，就召集
亲戚朋友，把秘密公开，儿子知道自己的身分，才敢向爸爸相认。这个譬喻：儿
子是众生，富翁是佛陀。众生长期生死轮回，早已忘却自已的成佛本性，总是作
业多端。佛陀先知先觉，告诉众生都可以成佛，和他一样。他以身作则，用种种
善巧的方法，引导众生止恶行善，向上、发愤，以至成佛。我们要接受他的教训，
不要辜负他才好。
(17)礼拜六方
　　黎明，佛陀入城。途中，看见一个男子，向着东方、南方、西方、北方、上
方礼拜着。佛陀问他为甚麽这样做？
　　那男子说：“我叫做善生，每天向六方礼拜，是家族传下来的习惯。据说这
样做，会得到幸福。”
　　“佛陀也有六种礼敬的方法。”佛陀慈祥地说：“一、孝顺父母：做儿女的
要孝养、顺从，令爸妈欢喜、安慰。二、敬重师长：做学生的要敬重师长，接受
教导。三、妻子：是一个好助手，夫妻要互相敬爱。四、朋友：对待朋友要诚实、
互敬。五、僧众：对待僧人要布施、恭敬。六、仆人：对待仆人要宽大，不要令
他过分疲倦。这六种人是我们生活中心的人物，和他们相处得合理，会有快乐的
家庭，美满的人生。单是礼拜六方，有甚麽用呢？”善生很高兴，就皈依佛陀去
　　舍卫城的北面，有一条河流，沿岸有一个村庄。佛陀特地跑到对岸去弘法。
佛陀的威仪，令村民肃然起敬，但他们却不信佛法。後来佛离开舍卫城，舍利弗
想亲近他，就远远地跑来，但是佛陀已经过河去了。河流湍急地流着。舍利弗看
着佛陀的背影，充满信心，涉水而行。在中流，河水很深，波流动荡，但是舍利
弗专心一意，提起精神，一步一步的走着。波浪吓不倒他，最後，竟走到对岸。
舍利佛来到佛陀面前，佛陀祥地望着他，眼光充满赞美、鼓舞的神色。佛陀对他
说：“你是一个者，有信心，肯精进，可以学佛、成佛，普度众生。”舍利
弗赡仰佛陀，欢喜极了。村民听了佛陀的话，看见舍利弗的异迹，都对佛法生起
(19)模范的弘法
　　富楼那热心弘扬佛教，他的口才很好，和人家辩论时，常常令到对方心悦诚
服，因此得到‘说法第一’的美名。输卢那国是没有文化的国家，富楼那却请求
佛陀允许他去布教。
　　佛陀说：“富楼那，我很称赞你的志愿，但是野蛮的民族，不易感化，他们
会骂你的。”
　　“他们骂我，我容忍他们，我觉得他们还很有良心，因为他们没打我。”
　　“假如他们用手打你，用石投掷你呢？”佛陀问。
　　“我宽恕他们，我仍然觉的他们很好，因为他们只是打我，还未杀死我呢！”
　　“假如把你杀死呢！”
　　“我为法牺牲，死而无憾。”
　　佛陀赞美他，说道：“富楼那，你修道、传教、容忍的精神，可做佛教徙的
模范。”富楼那在输卢那国弘法，十分成功，许多人皈依佛教。
(20)严禁神通
　　目犍莲尊者是佛陀十大弟子之一，他以神通第一着名。普通人不能看见、不
能听到、不能做到的事情，他都能够看到、听到、做到。佛陀并不赞成他玩弄神
通，因为奇妙的神通和解脱生死毫无关系。他热心保护佛教，同情大众的苦难，
很受大众爱戴。目犍莲的名气招来外道的妒忌，他们蓄意杀死他。有一天，他在
山中静坐，给外道在崖上投下巨石，打成肉饼。许多人都为他悲伤。佛陀对大众
说：“神通是不是恃赖的，业报重於一切，目犍莲就是一个例子。”只有勤守佛
法，学八正道，求解脱业报，这才是最好的方法。佛教不靠咒术、算命、扶乩、
问卜、焚烧纸钱等，这些都是邪术，会扰乱人心，佛弟子不应该做。
(21)佛弟子
　　佛陀入灭以後，遗教由信徒们负责宣扬，佛教才流传下来。这种伟大的志愿
和工作，是每个弟子都应该有的。佛徒有两种：出家的和在家的。出家的是僧众，
男子叫“比丘”，女子叫“比丘尼”。他们求道心切，宁愿舍离世俗的繁荣享受，
甘心过着清淡的生活，遵守严谨的戒律。他们的志趣高洁，理想伟大，要解脱生
死，要成佛来普度众生，是众生的模范。在家的佛陀的教化，男子叫“优婆塞”，
女子叫“优婆夷”。他们信受佛陀的教化，舍恶行善，选择各种有益世道的职业，
做着利已利人的工作。出家佛徒和在家佛徒，都各有弘扬佛法和利益众生的责任。
　　舍利弗和目犍莲原是婆罗门教徒。一天，他们在街上，看见一位比丘尼慢步
着，他举止安详，仪态高贵。舍利弗很仰慕他，便上前和他谈话。他问道：“尊
者，你的样子很有修养，请问你的老师是谁呢？”那比丘尼说：“我的老师是释
迦牟尼佛，他时常说一首偈语：‘若法因缘生，法亦因缘灭，是生灭因缘，佛大
沙门说。’”这是说：“世间的一切，由因和缘结合而生起，也由因和缘分散而
消灭，我们有善良的因，配合适当的缘，那麽，自然有好的结果。”舍利弗和目
犍莲听了，觉得很有道理，十分欢喜，立刻率领弟子追随佛陀去了。後来，二人
都成为佛陀的大弟子。
(23)波迦加
　　优楼频罗迦叶是一个拜火教的领袖。他有一千个多个门徒。他们信奉火神，
希望命终後投生天堂，享受快乐。佛陀想教化迦业，就去探访他。当夜佛陀在有
毒龙的屋内住宿，经过佛陀多次的感化，迦业也渐渐信服了。有一天，迦业主持
祭祀大典礼，他恐怕众人见了佛陀，就信佛教，灭少自己的垮力，所以对佛陀有
点顾忌。佛陀知道他的心事，那天就回避不出来了。祭祀完了，众人散去，佛陀
诚恳的教训他：拜火不是真理，而且他的嫉忌和自私，也是学道者不应有的行为。
迦业听到佛陀的指导，好像在灼热的阳光中得到凉荫，愉快极了，舒畅极了，立
刻忏悔，皈依信佛。他的弟子也全部信奉佛教，追随佛陀到处弘扬佛法。
(24)好行为
　　一天，佛陀来了。他很和蔼，孩子们都喜欢他，争着和他谈话。佛陀的相貌
很好，全身放大光明。波迦加很羡慕，他问：“我要怎样做才可以像你那样呢？”
佛陀告诉他：“信佛教，不做恶事，心地好，就可以成佛。”波迦加满心欢喜，
跟随佛陀学习。
　　佛说：一队商人，在沙漠迷途，水又喝完了，他们十分焦急。他们动手挖掘
地下的泉水，挖了几尺，因为没有信心，便不愿掘下去，只是叹气和流泪。只有
一个孩子，他有信心、有毅力继续下去，结果，沙石搬开後泉水就喷出来了。大
家都觉得很惭愧。有信心、有毅力，做甚麽事都会成功。
(26)坏脾气的害处
　　佛说：水池里，住着一只坏脾气的乌龟。天旱了，池水乾涸，乌龟要搬家，
两只雁儿用一枝树枝，叫乌龟咬着中间，雁儿各执一端，吩咐乌龟不要说话，就
动身高飞。孩子们看见，觉得很有趣，拍手笑起来。乌龟大怒，开口责骂。口一
张开，就趺下来，碰着石头死去了。雁儿叹气说：“坏脾气多麽不好呵！”
(27)浪费的报应
　　从前，中国有一个官长，生活奢侈，他的沟渠每天都有白饭流出来。隔邻的
僧人看见，觉得很可惜，就把白饭淘起，洗净晒乾，收藏起来。後来，官长把财
产花光，十分贪穷，来到寺院求乞，僧人拿出他从前弃掉的白饭，送给他吃，并
且告诉他这些白饭的来历。官长听了，十分惭愧。
(28)愚笨的弥多
　　弥多喜欢说别人的闲话，大家都讨厌他，看见他来了，总是避开，或者赶他
走，没有人爱和他在一起。弥多觉得很难过。佛陀对大众说：“说人家闲话，是
不好的行为，既使人受害，又使自己难过，多麽愚笨呀。”
(29)小鸟救火
　　佛说：树林失火，火势猛烈一只小鸟幸而逃出。但它想起还在树林里的亲族
和朋友，心里十分难过。於是它飞到河边把羽毛浸湿，然後飞回树林去，拍动翅
膀，洒下水滴。这样一来一往，十分费力，但是小鸟仍然奋力去做。天帝很感动，
就降下一场大雨，把火扑灭。
(30)孝顺的孩子
　　佛说：炎很孝顺，爸爸、妈妈老了，没有牙齿，不能咀嚼东西，身体瘦弱。
才想：“爸妈年纪老大，没有东西吃，怎麽办呢？”他披上鹿皮，戴上鹿角，扮
作鹿儿，天天到山上，躲在鹿群中，榨取鹿乳，拿回家给爸妈吃。
‘天下父母心’古代的人都希望‘多福多寿、多子孙’。子孙多即宗祠广阔，而且绵长，这是做父母的人最大心愿。而且‘望子成龙、望女成凤’。谁不盼望自己的儿子出人头地呢？可是每一个愿望都须先付出代价—辛辛苦苦的养大，而又需辛辛苦苦的教育，成为一个有学问有智识善良的人，这一切都需付出很多精神。如果不先付出，恐怕一切希望都要落空，而且还有相反的结果。这是人世间的公义呢？或是业障？
　　从前有位中年夫人，她的丈夫已去世数年，留下一个儿子。可是这位夫人很希望能再有一个儿子。他平时辛辛苦苦耕作操劳外，到处去求神托佛烧香拜拜。她不求荣华富贵，也不想再赘夫配婿，只希望多一个儿子，这不是很矛盾的事情吗？
　　这事被一个巫婆知道了，跑到他家里来问说：‘你很希望得一个儿子吗？’‘是的婆婆你有方法能使我得到儿子吗？’。‘只要你肯求神，神是万能的，什么事都可以满人所愿。’‘怎样求才能？’‘只要用一份厚礼来祭拜’。‘什么厚礼？’‘就是用人来祭！’‘那就要杀死一个人啰？’‘是的，最好还是你的亲人’‘我只有一个儿子’‘是，最好是你的儿子’。这位孀妇因为求子心切，也是迷信神的万能，所以不加考虑的杀了儿子来祭神。
　　而今现有儿子死了，神能从天上降下来一个儿子给他吗？众人纷纷的说孀妇愚痴又迷信，巫婆奸诈害人！这是神的过失或是巫婆呢？
　　人不能没有宗教的信仰，没有宗教信仰即精神没有依托，也无所安慰，如失了父母的孩子一样，不但无人教养而且会学坏。因为无父母的孩子，无人管教，社会又恶习多，所以很容易学坏，一学了坏习惯前途就完了。
　　宗教亦要有理智的信仰才是，盲目的信，若信邪教不如无信。社会也有许多邪师外道，若是没有也很容易被邪教所吸引，至于迷信与损财事小，倘若与鬼神打了交通，俗说：‘请神容易送神难’。更可怕的是将来同入邪道，才是最大的冤枉。
　　有些外道说：‘神是万能的’。只要人肯信神，什么事都由神来替你解决。你认为可能吗？你犯法他人能替你坐牢吗？他人能替你生病受苦替你死吗？你吃饱饭能替他人挨饿吗？你上厕所他人能代替你上吗？这是不可能的！又求财得财、求寿得寿，甚至可以避灾避难，将来还可以升天，做神的儿子，真的神如此万能吗？那神何不使人人富贵安乐，天下太平呢？若是需要人去求去拜或送礼物才肯保佑，不是和贪官污吏一样吗？
　　神是古代的圣贤，或忠孝仁义而被尊为神，信神的人应该学习神的伟大之处。如有事求它保佑，如求父母帮助儿子一样。父母帮儿子成就造福人群事业做伟大的人，而不是溺爱。反过来说：若是事事都依赖，将成无所作用的人。倘若是有求必应，恐也不是正神—如流氓帮你作事一样。
　　印度也有些外道说：人世间的一切痛苦是由前世的罪业（这到是真的）是故必须吃尽了苦，才能安乐（生天）。所以有人用一只脚日夜站著，有人往火边受煎烤，有人卧在荆棘上面受苦，有人倒吊在树上，有人常饥肚子不吃不喝！种种苦行目的为生天，皆和杀子求子一样—因为不是正法呀。禅学，像所有活泼的传统一样，它们的起源，都是充满了许多神话和传奇，因此禅的开展，也自然和释迦牟尼佛发生了关系。
据说有一次，释迦牟尼在灵山会上说法，他拿着一朵花，面对大家，不发一语，这时听众们面面相睹，不知所以。只有迦叶会心的一笑。于是释迦牟尼便高兴的说：
　　“吾有正法眼藏，涅盘妙心，实相无实相，微妙法门，不立文字，教外别传，付嘱摩诃迦叶。”
　　因此禅便在一朵花和一个微笑之间诞生了。你也许以为这太美了，可能不是真的；而我却认为正因为它太美了，不可能是假的。禅的生命并不依靠历史的事实。无论是谁创造了这个，显然他已把握住禅的精神——因花微笑，由笑花开。
　　迦叶，据说是印度禅的初祖，在他以后传了二十七代，至达摩是第二十八祖，也是印度禅的最后一祖。自达摩来到中国后，便成了中国禅的初祖。所以达摩在禅宗史上，可说是沟通中印思想的一座桥梁。
　　印度禅的这二十八祖的法统据考证是后人捏造的（译才按，胡适博士在荷泽大师神会传中曾有考证），在梵文中也没有印度禅宗法统的记载。禅宗的这个“禅”字本来是从梵文“禅那”的音译变来的，但其间意义上有很大的差别。“禅”是指一种精神的集中，是指一种有层次的冥想，而“禅”以中国祖师所了解的，那是指对本体的一种领悟，或是指对自性的一种参证。他们一再的提醒学生，冥想和思索，都会失去了禅的精神。
　　胡适博士曾发挥说：
　　“中国禅并不来自于印度的瑜珈或禅那，相反的，却是对瑜珈或禅的一种革命。”
　　也许这不是一种有目的的革命，而是自然的转变，但无论是革命或是转变，“禅”不则于“禅那”却是事实。铃木大拙博士曾说：“像今天我们所谓的禅，在印度是没有的。”
　　他认为中国人把禅解作顿悟，是一种创见，也足证中国人不愿囫囵吞枣似的吸收印度佛学，他说：“中国人的那种富有实践精神的想像力，创造了禅，使他们在宗救的情感上得到了最大的满足。”
　　以笔者的看法，禅宗的形成最早是受到大乘佛学的推动，否则单靠老庄等道家思想的复兴，实不足以构成禅宗那种生龙活虎般的精神。不过说起来好像是矛盾的，由于大乘佛学的推动使老庄的透彻见解，在禅的方式上获得了复兴和发展。汤姆士默灯（Thomas
Merton）先生曾极有见地的说：“唐代的禅师才是真正继承了庄子思想影响的人。”
　　我们也可以说，禅师们最根本的悟力是和老庄的见地一致的，道德经的第一、二两章便说出了禅的形而上基础。至于禅和庄子的关系，铃木大拙博士分析得非常清楚，他说：“禅师的最明显的特质是在于强调内心的自证。这种自证，和庄子的坐忘，心斋和朝彻是如出一辙的。”
　　如果这种说法不错，那么庄子的根本精神是禅的核心。唯一的不同，是庄子仍然停留在纯粹的悟力中，而禅则发展为一种导致开悟的训练；这种训练也是今天日本禅的特殊贡献。
　　因此懂得庄子心斋，坐忘，朝彻的境界后，将有助于我们了解禅的本质，下面笔才将分别予以说明。
　　①心斋：
　　“心斋”见于庄子人间世中孔子和颜回的一段对话，据说颜回有一次要到卫国去游说，孔子浇了他一盆冷水，认为他一身的功夫还没有做到纯一不乱的境界，如果贸然去谏，非但无益，反而有害，于是颜回便向孔子请教方法，孔子告诉他要“心斋”说：“一若志，无听之以耳，而听之以心，无听之以心，而听之以气，听止于耳，心止于符；气也者，虚而待物者也，唯道集虚，虚者心斋心。”
　　②坐忘：
　　“坐忘”两字的原意，莱济（Legge）翻为“我坐着而忘了一切”，伽尔斯（Ciles）和林语堂翻为“我坐着而忘了自己”，冯友兰翻为“忘了一切”，铃木大拙翻为“心忘”，我认为这个“坐”字不应从字面上去体味，它的意思，可以说是坐于忘，或沉入于忘的境界。这个忘的范围很广，包括了忘己和忘物，不仅要坐着才能忘，而是在任何情形中都能忘。下面是庄子描写有关坐忘的：
　　有一次，颜回告诉孔子说他的功夫大有进步，已忘了仁义，孔子认为他还不够深刻。过了几天，他告诉孔子说他已忘了礼乐，孔子仍然没有加以赞许。再过了一段时间，他又告诉孔子说他已“坐忘”了。这境界连孔子也有所不知，反问颜回，颜回解释说：“堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通，此谓坐忘”。
　　③朝彻
　　“朝彻”是道家修练的一种境界，庄子曾描写过一段有关朝彻的。
　　落千丈
有一次，有人问女偊，为什么他年纪那么大了，但容貌还是嫩得像小孩一样，女偊告诉他这是得了道的功效。那人又问女偊：他是否可以学道呢？女偊坦白的说他不是学道的材料；接着便把自己教学生卜梁倚的经过告诉他说：
　　“以圣人之道，告圣人之才，亦易矣。吾犹守而告之，参日，而后能外天下；已外天下矣，吾又守之七日，而后能外物；已外物矣，吾又守之九日，而后能外生；已外生矣，而后能朝彻；朝彻而后能见独，见独而后能无古今，无古今而后能入于不死不生。”
　　上面，笔者之所以冗长的引证了庄子的这三段文字，乃是因为其中包含了很多的禅的种子。当然我们不能否认禅师们都是佛家，但他们对于老庄思想的偏爱，却影响了他们在佛学中选取了那些和老庄相似的旨趣，而作特殊的发展。
　　此外，庄子“真人”的思想也深深影响了后代的禅师，最显著的是临济义玄，和他开展出来的临济宗都以真人为最高境界。庄子最重要的一个观念是“夫有真人而后有真知”，这是强调存在先于知，这也是禅的一大特色——先存在而后能知。禅的思想正好和笛卡儿的“我思故我在”相反，而是“我在故我思。”
　　最近美国弗吉尼亚州（Virginia）有一位墨芬蒂（William．C．Mcfadden）教授，曾召集了一个为期三日的各大学学生会议，讨论目前大学青年紧张心理的因素，他在“是什么使他们烦恼”一文中简述会议的经过说：
　　“当一切可能的紧张因素都列举出来后，一位学生说：“这些原因统统是，又统统都不是。我总觉得还有一个加的原因”。另一位附和说：“我也觉得有那么一个说不出的东西使我烦恼”？又有一位说：“这个令人烦恼的东西，好像是虚空无物的，但是如何才能描写这个虚空呢”？还有些认为是缺少嗔，或美所致。但这些看法都立刻被否定了，大家都觉得这个东西恍恍惚惚，不可名状，最后有一位口若悬河的学生作了如下的结论，他说：“在我们的心灵中，总觉得欠缺空间，使我们透不过气来””。
　　墨教授接着发挥说：
　　“人类心灵的不安由来已，他们寻求绝对，寻求不朽，寻求永恒，寻求无限。但事实上这个绝对既然是无限的，那么一定是不可捉摸的，不可界限的，是一种类似虚空无物的东西。这个无限如果可以界限的话，那就不再是无限了。
　　这位作者并没有想到禅和道家。但他却揭出了一个极为生动的看法，使我们了解为什么禅和道家是如此的吸引了西方青年，他们希望从禅和道家中去寻求那个使他们烦恼的东西。他们已厌倦那些既定的观念以及传统的宗教信条。传统的禅学对他们来说，好像几何学一样，只强调那些可以传达的，而完全忽略了那些不能传达的。这个不能传达的东西就是禅和道家探讨的天地。禅和道家并不是真能传达那个不能传达的东西，而是他们有方法把它引托出来，使我们的心境开阔，有更多呼吸的空间。
　　中国精神的最大特色，不是喜作有系统的观念说明，我们最动人的诗，就是那些“言有穷而意无尽”的绝句，能够用字，声色所表现的，都不是最真实的。中国精神是超越了字，声、色之上，它是借字以写无限，借声以说无响，借色以明无形，也就是借物质以烘托精神。
　　斯曲兰催（Lytton
Strachey）读了伽尔斯所翻的中国诗后，曾比较希腊和中国诗的差别说：“希腊的艺术，在文字方面的造诣，是世界上最完美的，它永远的寻求最好的表现，在希腊诗集中最精彩的抒情诗，实质上都是格言式的，这和中国的抒情诗大不相同。中国诗不是格言式的，它要留下一个印象，这个印象不是终结的，而是无穷境界的开端。它完全是呈现在一种不可思议，只能意会不能言传的气氛中。”
　　譬如李白的那首五言绝句：
　　“美人卷珠帘，深坐颦峨眉，但见泪痕湿，不知心恨谁。”
　　斯曲兰催会评赞这首诗说：
　　“突然的，帘子卷起来了，一刹那间，呈现出一幅动人的图画。使我们的心灵化作一只游艇，在不可思议的，愈流愈广的想像之河上飘荡。这一类的诗，富于写意，但并不是一个摄影式的记录，而是对于切身体会到的经验，用微妙的笔触表达了出来。”
　　这就是中国的诗画和生活艺术的风格，这也就是禅的风格，在这方面，禅可以说是中国精神的象徵。
　　西方文明，可说是希腊精神的产物，在目前已发达到饱和状态，所以西方的好学深思之士，反而感觉不足，也就在这时，认识到东方的伟大。由于东方人都反注意力集中于西方的科学文明，因此禅的那种两难的论法对西方人的吸引力远胜过东方人，事实上，今天禅的精神已渗入到西方思想的前锋，将来又会反转来影响东方。人性本是一致的，是超越了东西方的；而且唯有超越东西，才能综合东西，假如我要作个预言的话，我将说这种综合必先成熟于西方，然后再散布到全世界。
　　东方人最好记得爱伦维物（Alan
Watts）所说：作为禅学源头的庄子哲学是和现代人的境遇息息相关的。维特认为庄子和恰定（Teilhardde
Chardin）在把宇宙看成一个有机整体的这一点上是相同的。这种看法比起牛顿把宇宙看成像弹子球撞击那样的机械化，显然是更近于二十世纪的科学了。
　　另一方面，西方人也应认为清禅并不是完全没有理性和节奏的，它的疯狂中自有法则，默灯说得好：
　　“在某些西方人圈子里所流行的禅只是适合于精神上的混乱而已。它表现了他们对习俗，伦理，和宗教的一种不可理解的不满。它象徵了他们在机械所窒息的世界中要恢复自性的迫切需要。但是由于只恢复意识经验，使西方的禅学带有道德放任的色彩，而忽略了中国和日本禅宗那种严格的训练和严肃的传统。庄子的思想也是如此。他易被今天一般人误作放诞不羁，其实庄子早就强调不要劝别人去做他们自己所不知的事情。我们要了解庄子对儒家的批评是怀疑的，也是很实际的。庄子的哲学在本质上，是宗教的，玄秘的，是追求一种绝对圆满的境界”。笔者撰写本书的目的，就是希望描绘出禅的真面目。本书之所以只写唐代的大禅师，乃是因为由于他们的真知彻悟，和特出的个性才创造了禅宗。
世间大事糊涂而小事聪明的人很多，就是说：只顾小小的利益而忘了大事。譬如说：做生意的人，只顾小小的数目计较，而大把的金钱都花在吃喝玩乐上面。小偷流氓从抢骗偷来的钱都花在赌博花天酒地。做官贪污得来的钱花在一个女人上面，都是顾小失大的例子。
　　从前有一个富翁，在他家里有最珍贵的宝物，也有真珠玛瑙金银财宝无数，还有广大的田地房屋，可以说富可敌国。可是他经商的时候，还是斤斤计较，一点都不肯马虎，顾客欠他一毛钱都千方百计的非讨回不可。
　　有一顾客，五年前赊欠了他一毛钱，这位富翁有一天，忽然想起了这件事，就老远花了二毛钱的车费，到他家里去追讨。因为主人不在家，所以又花二毛钱车费回来。过了几天又再去追讨，主人又不在，一共去了三次才把这一毛钱讨回来，已经花了十几毛钱，又花了那么多的精神和劳力才讨回一毛钱，这不是很大的笑话吗？
　　社会上现实和小心眼的人很多，譬如日常生活当中，常常为了一件小小的事情而大吵大闹。为了一张纸或一个茶杯争执而大打出手。为了一句话讲不投机，或逆耳一点即动武打人，乃至告到法院去。日常的买卖不但斤斤计较，就是为了几毛钱也争得面红而赤，结果呢？人格失，人讨厌乃至结冤结仇，这种事情就如吃饭一样的平常之事。
　　宗教家本是劝人为善，导人于正信，乃至领导人修行，解脱生死等的神圣任务，其人格和修养都应比一般人高。可是有些从事神佛职业的人，不管正法邪法、内道外道、正信迷信都引进来，应付信者。为自己小小的利益，而自他都堕于魔道，岂不是冤枉而可怜吗？
　　人来此世间本是酬业而来，为了生活须付出很多的精神和劳力。一生都为生活而努力。甚至造很多的恶业！如杀盗淫妄等，使生生世世六道轮回，互报冤愆不休，这不也是顾小失大吗？
　　现实的社会、现实的人生，你对我有利，我即恭敬尊重，拍马屁！贿赂。对我不利即轻视、嫉妒、欺侮、相害等。甚至使奸耍诈！拼得你死我活。强欺弱、弱肉强食。达尔文说：‘物竞天择、适者生存、不适者淘汰’。使世间如阿修罗场（战场）。是人世间呢？还是畜生的世界？追根究底，只是为了小小的利益而已。
中国佛教宗派之一。
　　以菩提达摩为中国始祖，故又称达摩宗；也因自称得佛心印，又称为佛心宗。以禅定作为佛教全部修习而得名。用参究方法彻见本有佛性为宗旨。
　　相传为菩提达摩(南朝宋末人)创立，达摩于北魏末活动于洛阳，倡二入四行之修禅原则，以《楞伽经》授徒。弟子有慧可，僧璨为再传。璨弟子为道信。信弟子弘忍立东山法门
，为禅宗五祖。门下分赴两京弘法，名重一时。其中有神秀 、惠能二人分立为北宗渐门与南宗顿门。神秀住荆州玉泉寺
，晚年入京，为三帝国师，弟子有嵩山普寂、终南山义福；惠能居韶州曹溪宝林寺，门下甚众，以惠能为六祖。时称"南能北秀"。北宗主张"佛尘看净"的渐修，数传后即衰微；南宗传承很广，成为禅宗正统，以《楞伽经)、《金刚经》、《大乘起信论》为主要教义根据，代表作为《六祖坛经》。
　　六祖慧能是禅宗的真正创立者，主张教外别传、不立文字，提倡心性本净、佛性本有、直指人心、见性成佛。这是世界佛教史尤其是中国佛教史上的一次重大改革。慧能以后，禅宗广为流传，于唐末五代时达于极盛。禅宗使中国佛教发展到了顶峰，对中国古文化的发展具有重大影响。禅宗佛学特点在于其高度的理性化，几乎完全没有神学气息。禅宗修持以定慧一体为特色。后世禅宗流入禅语机锋、呈口舌之辩，违反了禅宗的本意。禅宗强调心性的运用，以明心见性为宗旨，于中华气功学的理论和方法有巨大贡献。
　　相传南北二宗之争，始自五祖弘忍选嗣法弟子。神秀作偈为：“身是菩提树，心如明镜台；时时勤拂拭，勿使惹尘埃。”忍以为未见本性。惠能也作一偈：“菩提本无树
，明镜亦非台；本来无一物，何处惹尘埃。”忍以为得其禅之心要，故密授法衣，认可其嗣法地位。以后北宗主拂尘看净之渐修；南宗主张顿悟而即身成佛。认为舍离文字，直探心源，闻言当下大悟，顿见真如本性才是修禅正途。其禅法可概言为无所住而生其心，即由定发慧。
　　惠能弟子中最负盛名的是南岳怀让（677～744）与青原行思（ ？～740
）。另有神会居洛阳菏泽寺，创荷泽宗，被尊为七祖。门下有磁州智如、益州南印等。怀让住南岳衡山，创南岳系。青原住江西吉安，创青原系。怀让弟子道一(709～788)尊称马祖。其门下怀海影响最大，称洪州禅。怀海弟子有黄檗希运，沩山灵佑。希运门人义玄（
？～867 ）在河北镇州创临济宗。灵佑与其弟子仰山慧寂（814～890）创沩仰宗。行思门下石头希迁（700～790）一系数传至洞山良价
，再传至曹山本寂，师徒共创曹洞宗。希迁另一弟子天皇道悟数传至义存（822～908），其门下师备之再传文益（885～958）创法眼宗，住金陵清凉寺；师备同门文偃（？～949）住韶州云门山，创云门宗。晚唐至五代，禅宗发展极盛。两宋之后，儒道释三教合流，禅宗风格略变。大量“公案”
、“诵古”文字著述问世。宋代 ，临济宗中又分出方会（ 992～1049 ）所创之杨岐宗和慧南（
）所创之黄龙宗。元明之后，禅净合流形势大成，禅宗衰微。
　　禅宗流入朝鲜始于神秀门下之新罗僧信行（704～779），所传为北宗禅。马祖门下之道义则将南宗禅带到朝鲜（ 820
）。越南禅宗最早为天喜禅派，为从僧璨受禅法之毗尼多流支（ ？～594
）所创。南宋时，日僧荣西在天台山受法，禅宗临济黄龙派随传入日本；南宋末中国僧人东渡日本又传去杨岐禅法。13世纪初日僧道元又将曹洞禅法带至日本。稍晚从百丈怀海受禅法之无言通创无言通禅派；后更有黄龙系（一说云门系）的草堂禅派（11世纪）和临济系的竹林禅派（13世纪末）等。
17世纪，福建黄檗山万福寺隐元隆琦应邀赴日弘法，设坛传授禅戒，成为日本与曹洞、临济并列的黄檗宗，至今不衰。
　　禅宗发展主要分成“五家七派”：
　　沩仰宗。沩山灵佑及其弟子仰山慧寂创立于湖南宁乡沩山密印寺。沩爷宗强调机和用，信位和人位，及文字和精神之间的差别。沩山在得意忘言这一点上是和庄子完全相同的。
　　临济宗。由黄檗希运禅师住持宜丰黄檗寺（今江西境内）初露端倪，义玄从希运学法33年之后往镇州(河北正定)建临济院创立。因义玄住镇州（治所在今河北正定）临济院而得名。临济宗传至楚圆门下，又分出黄龙派、杨岐派。临济宗认为无位真人就是真实的自我。
　　曹洞宗。由洞山良价与其弟子曹山本寂创立，良价禅师治所在今江西宜丰县洞山，良价的弟子本寂在豫章洞山(今江西境内)普利院学法数年，后到曹山(今江西宜黄境内)统扬师法。由于良价住洞山，本寂居曹山，所以禅林中把师徒两人创立、弘扬的新禅宗称为“曹洞宗”。曹洞宗以自忘来完成自我的实现。
　　云门宗。文偃创立。因文偃住韶州云门山（在今广东乳源瑶族自治县北）光泰禅院而得名。云门宗一面逍遥于无极，一面又回返人间。
　　法眼宗。文益创立。南唐中主李璟赐谥其为“大法眼禅师”而得名。法眼宗完全奠基于庄子的“天地与我并生，万物与我为一”。
　　黄龙派。慧南创立。因其住黄龙山（在今江西南昌市）而得名。
　　杨岐派。方会创立。因住杨岐山（在今江西萍乡县北）而得名。&
世间每一个人的个性都不一样，有的人谦虚自卑，有的人自大贡高傲慢。有些是有才能智识学问而不显耀，有的人空腹高心，有一点点才干即显耀夸大，恨不得天下人人都知道。过份的谦虚也变成虚伪，过份的贡高傲慢也会自取其辱。而且得不到人家的帮助和进步，凡事都要适中的处世做事。
　　从前有一个乡村，举行一个赞美父德的大会，大会开始时主席报告：今天举行这个会，目的是宏扬孝德，且互相鼓励‘见贤思齐’的意义。所以希望各位都俱实的报告，不要夸张，亦不要自卑而隐匿不说，尽量把事实说出来，让大家做个处世做人的模范。
　　第一个人说：‘我父亲身材魁梧，很有力气，做事也有魄力，所以受人称赞’。
　　第二个说：‘我父亲生得眉清目秀，英俊潇洒，而且对人彬彬有礼，所以受人尊敬’。
　　第三个说：‘家父是一位仁慈的长者，常常布施救济贫苦的人，是一位乐善好施的人’。
　　有人说：‘我父亲见义勇为’。有人说：‘我父亲智识很高博学多闻’。
　　有人说：‘我父亲无论做什么事都有信用’有人说：‘我父亲对人很客气很有礼貌’等等说词。场中有一位青年，不服气的跑出来说：‘我的父亲才是伟大呢？’众人问：‘什么伟大’？他说：‘我父亲是一位清净而无欲的人’。众人说：‘啊！世间每一个人都深陷于五欲（财色名食睡），而受五欲的驱使，谁能无欲，既是真的伟大，不知令尊是那一方面的无欲？他说：‘我父亲是从小就断绝淫欲，所以很清净的人’。众人说：‘你父亲既然从小断淫，那你的身体从那里来？是天上掉下来的吗？’哈哈
......众人都哈哈大笑！说这位青年无知又爱面子，反而受人羞辱。
　　世间每一个人都爱著面子，爱受人家的赞扬。不希望人家嫌东嫌西，不喜欢人家说他缺点，或不对的事情，而且喜欢夸耀自己的亲人。过份的夸耀也会反而贬降自己的人格。可是一般人都爱听虚伪的话。譬如做生意即‘牺牲血本’‘三折五折优待’来招引顾客。在人前即赞扬此人如何的能干、聪明、或仁德学问等，在背后即说他坏话一大堆。因而社会变成人人都虚伪—‘自欺欺人被人欺’。
　　人人爱听假话，人人爱说假话，所以世间小人多而君子少。如演戏一般彼此都应付应付，真心的相待即少之又少！‘君子之交淡如水、小人之交甜似蜜’。人人爱甜，不爱淡故虚伪就多了，淡即实意多，甜即虚伪多，淡能永远，而甜即难持久。世间万事万物‘物极必反’。而且是相对的，善恶、好坏、邪正、是非、甜苦等等，有亲必有冤，有快乐必有痛苦，这都是一种循环。
　　为什么世间祸福苦乐常常循环呢？因人心有善有恶，过去生曾造善恶业故有时祸有时福。若善业多即多受幸福快乐，若是恶业多即多受痛苦和灾祸。谁叫我们过去不曾完全作好善事呢？古人说：‘有财不可用尽、有势不可欺尽’。反过来说，有财而不会用来救世救人，而一味的吝啬也是财奴。有势不会造福社会，也是傀儡一样。是故做人要不断的造福、结善缘，将来才有福可享。所谓—‘自助助人被人助’。
‘天下父母心’天下做父母的人没有一个不爱自己的儿女。可是爱的方法不对，也可能害了儿女养成坏的习惯。士农工商每一个人都要赚钱，然而赚钱的方法不对，也可能造成失败的原因。每一个人都工作，而工作也必有方法，方法不对反把事情弄坏，举一反三，世间万事都有正有邪和有偏。
　　从前有一个农村，有二个农友非常的要好，有一天二人在谈论中，谈起了种甘蔗的事情。甲说：‘我们来种甘蔗的比赛，羸的人可获得一笔的赏金，输的人要赔偿这一笔偿金，你看怎样？’乙说：‘好啊！这样很有趣，也可以鼓励工作和生产，就这样一言为定’。二人讲好了比赛的原则，把土地各分一半，就开始了比赛。
　　甲这几天来都绞尽了脑汁，想用什么方法来赢得这次的比赛，想了几天以后，终于想了一个方法。他想，甘蔗是甜的，必须要甜的东西来滋养它，所以用甘蔗汁来灌溉必能得到良好的收获。这几天二人都开始耕地下种子。甲则常常用甘蔗汁来灌溉，乙则和平常一样，只是努力耕地、除草、下肥、灌水等工作。
　　几个月以后，甲的甘蔗慢慢的黄瘦下去，乙的甘蔗却一天一天的青绿茂盛粗壮起来。到了最后甲的甘蔗都枯萎了，而乙的甘蔗即得到丰收。这是什么缘故？就是方法的对与不对而已。
　　俗说：‘贼计状元才’聪明的人反被聪明误者比比皆是，做流氓做小偷的，以为可以不劳而获。欺骗拐诈的人，以为只要动三寸口舌就获得财物，可是天理循环，‘善有善报恶有恶报’。报应即在后头！世间万事一分努力，即有一分的收获，绝对没有不劳而获的事情。所以佛家说：‘种瓜得瓜种豆得豆’。没有种杂草而得到稻谷的道理。
　　世间士农工商各有其努力的方法。若是专动歪脑筋去占他人的便宜，或用投机取巧的方法得到利益，结果反受其害的果报。譬如办公的人贪污枉法，农人用过量的农药毒害他人，工人偷工减料。商人用假品欺骗获得暴利，结果必须受其应得的报应，世间每个人每个职业都可以报效国家与社会，反过来说，每个人也可以剥削社会，问题在我们的存心良与不良而已。
　　每个人的前途光明和黑暗，人格的高低，将来的升堕，都出于我们的一念为始。人若存心良善，眼前虽吃亏一点，将来一定有良好的果报，奸恶的人眼前虽占一点的便宜，渐渐人格堕落，人人厌恶，前途必定黑暗}