解释/自然崇拜
把自然物和自然力视作具有生命、意志和伟大能力的对象而加以崇拜。是最原始的宗教形式。当时人们尚未形成明确的超自然体的观念，但已开始具有将自然物和自然力超自然化的倾向。出现于新石器时代。
表现形态&/自然崇拜
自然崇拜以人格化的或神的自然物和自然力等为崇拜对象的的基本表现形态。崇拜范围包括天、地、日、月、星、山、石、海、湖、河、水、火、风、雨、雷、雪、云、虹等天体万物及自然变迁现象。认为这些自然存在现象表现出生命、意志、情感、灵性和奇特能力，会对人的生存及命运产生各种影响，因此对之敬拜和求告，希望获其消灾降福和佑护。自然崇拜与人的社会存在有着密切关系，人类原始部落群体因其生活环境不同而具有不同的自然崇拜对象及活动形式，一般都崇拜对本部落及其生存地区的社会生产与生活影响最大或危害最大的自然物和自然力，并且具有近山者拜山、靠水者敬水等地域及气候特色，反映出人们祈求风调雨顺、人畜平安、丰产富足的实际需要。原始自然崇拜，后因对其崇拜对象的神灵化而发展出更为抽象的自然神崇拜，形成天体之神、万物之神、四神、气象之神等千姿百态、各种各样的自然神灵观念和与之相关的众多祭拜活动。这种具有原生型特点的宗教崇拜形式自远古社会延续下来，成为流传至今的之一。 自然崇拜，就是对自然神的崇拜，它包括了天体、自然力和自然物三个方面，如日月星辰，山川石木，鸟兽鱼虫，等等，这是人类依赖于自然的一种表现。在原始社会，自然现象的变化，尤其是那些能够直接影响人类生存的自然变化，被看成了有人性的、有意志的实体，从而激起人类对自然的。人类社会早期，由于定居生活尚未稳固，为生存所迫，人们不得不随着自然环境的变化而迁徙。虽然环境改变了，但有些自然现象，如日月星辰却始终伴随着他们，这种现象是影响人们生活的自然条件。一般说来，最初的宗教表现，是反映自然现象和季节的更换以及与自身生活有密切关系的庆祝活动。这就是说，最古老的崇拜对象是自然力，是那些经常与人类的日常生活有着密切的利害关系的自然现象；这些自然现象都具备有神的力量，因此，自然物便成了自然崇拜的主要对象。中国古代居民居住分散，民族众多，所崇拜的自然物也很多，而且与居住的环境有很密切的关系。例如，居住在
的居民，多崇拜海神；居 住在河流两岸的多崇拜河神；居住在林木山间的又多崇拜山神和树神。 原始人思维中灵魂无处不在，无时不有的观念，也明确的反映在中国古 代的祭祀制度上。《·祭法》：“燔柴于泰坛，祭天地。瘗埋于泰折， 祭地也。埋少牢泰昭，祭时也。相近于坎坛，祭寒暑也。王宫，祭日也。夜 明，祭月也。幽宗，祭星也。雩宗，祭水旱也。四坎坛，祭四方也。山林、 川谷、丘陵，能出云，为风雨，见怪物，皆曰神。有天下者祭百神。”
在《》一书中，曾说过下面一段话：对于自然的依 赖感，再加上那种把自然看成一个任意作为的、有人格的实体的想法，就是 献祭这一自然宗教的基本行为的基础。人类生活在大自然环境中，大自然千 姿百态，变化无穷，这些现象为原始人的感觉器官和心理所不能承受，这种 超人的力量震撼着原始先民的心灵，从而便产生出了强烈的而又普遍的恐惧 心理。这就是自然崇拜所产生的原因。 在原始人的眼里，强大的自然物和自然现象，都具有至高无上的灵性， 这种灵性往往能主宰人类的命运，改变人们的生活。因此在不能征服和认识 它们的时候，只有把它们当作有生命力的神灵加以顶礼膜拜。 这种对自然力的崇拜，直接表现为对自然物本身的崇拜。原始人类通常 把自然力拟人化，赋予自然力以形体，就像雨有雨师，风有风伯，雷有， 云有云神一样。实际上，自然崇拜是原始人的一种自发宗教，而这种宗教又 没有固定的形式，因为当时人类只凭着极不发达的思维观念和微妙的实践经 验，去观察周围庞大的、神秘的世界，又因为自然界是人为生存和依赖的基 础，所以对于凡是不可理解的自然现象，人们都会将其作为自己崇拜的对象。 费尔巴哈在论述宗教的本质时曾说，“人的依赖感是宗教的基础，而这 种依赖感的对象，亦即人所依靠，并且人也为自己感觉到依赖的那个东西， 本来不是别的东西，就是自然。自然是宗教最初最原始对象；这一点是一切 宗教和一切民族的历史所充分证明的”①。产生这种现象的原因是由于原始生 产力的低下，大自然一方面给赖以生存的人类提供一切物质资料和条件，另一方面又会给人类带来巨大的灾难，自然崇拜就是这一矛盾冲突的产物。
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自然物崇拜
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民间对自然物的崇拜，包括对天、地、日、月、星辰、雷、电、水、火、山、石等自然物的崇拜。这种崇拜实际上已经由原始自然信仰演变为对人格化和深化了的具象神灵崇拜。民间将日、月看作一对配偶神，分别象征和月亮神，对其有着极为隆重的祀日和拜月风俗。民间普遍认为“地上有多少人，天上就有多少星”，每降生一口人，就多添一颗星；每死去一口人，天空就会落下一颗星。人们还认为星辰能预知祸福，每一凡人都占有其中一星为本人之星宿神，这样，每年都有一星值命。因此，要“祭星”求吉。民间将雷、电视为一对配偶神，称他们为“雷公电母”。
自然物崇拜介绍
水神崇拜在民间较多地体现在对河神、海神及与水神复合了的偶像化神灵龙王的信仰等方面。这与天津地处九河下梢的地理环境和以从事河运、海运及捕捞为生的生活有直接的关系。?
天地? 民间对天、地的崇拜体现在诸多的习俗中。比如，在婚姻礼俗中，新婚夫妇在结为百年合好之前，一定要先拜天地，即或是私定终身的男女，也要向天祈祷，跪地发誓，以天、地为证，保佑他们白头偕老，永不分离。另外，民间许多“在”青帮的家庭中，都供有“天地君亲师”的牌位，体现着他们对天、地的无比敬仰。后来，民间逐渐接受了道教编织的天神就是玉皇，地神就是后土的美妙故事，视主宰天国的玉皇和主宰大地山川的后土为“天公地母”。? 　玉皇 是民间信仰中具有普遍性的信仰之一。玉皇也称“玉帝”，是玉皇大帝的简称。民间传说玉皇姓张，是极其遥远年代的光严妙乐国的王子，为太上老君在其母宝月光王后梦中赐予怀孕的神婴。后来舍弃了王位，在山中学道修真，辅国救民，度化群生，经过一亿三千二百劫，才当上玉皇大帝。天津民间于明朝宣德二年（1427年）在位于旧城东北角处修建了玉皇阁。其建筑雄伟壮观，包括山门、牌坊、大殿、配殿、钟鼓楼、六角亭、清虚阁等。玉皇大帝的铜像被供奉在清虚阁二楼，其形象为身穿九章法服，头戴十二行珠冠冕旒，手持玉笏，旁侍金童玉女，一付秦汉帝王的装扮。一年当中，民间对玉皇大帝的祭祀活动主要有二次：一次是农历正月初九的玉皇诞辰庆典；一次是农历腊月二十五日的玉皇出巡庆典。届时，善男信女纷纷前来敬香，玉皇阁内道士也要举办规模隆重的道场，诵经礼忏，迎接玉皇御驾。玉皇阁外，民间各路表演老会前来献艺，来自各地的小商贩也云聚于此销售各种小商品，这自然形成的庙会为阁内外呈现出一派繁华热闹的景象。（
自然物崇拜历史
由于玉皇阁内还供有其他神灵，故每年还有三次较有影响的活动。一是农历正月初八的祭星；二是农历九月初九的斗姆诞“攒斗”活动；三是农历九月初九的重阳登高。
清代以后，民间关于玉皇大帝灵迹的传说愈来愈少，人们对他渐渐敬而远之。因此尽管玉皇阁位于早年天津最繁盛地区，与天后宫相距仅几百米，但其香火却远不如天后宫之盛。?
1956年，因玉皇阁建筑长年失修，有坍塌的危险，天津市人民政府下令拆除了玉皇阁的大部分建筑，仅保留清虚阁一处，并在阁前建立了玉皇阁小学。至此，对于玉皇大帝的一切宗教祭祀活动全部停止。?
地母 是民间所崇拜的神灵，与玉皇齐名，谓之“天公地母”。民间认为，地母就是后土，故称其“地母娘娘”。旧时，天后宫的财神殿内就供有地母娘娘的神像，其形象慈祥可亲，身下骑一鳌鱼。民间多在其生日即农历三月十八日前来进香朝拜，人们大多祈求其赐子，家庭人丁兴旺。后来，由后土分化出许多掌管一方土地的土地小神，俗称“土地爷”。土地爷很快被人格化，有了配偶神“土地奶奶”。近郊及农村地区遍布着许多土地庙。民间祭祀土地爷、土地奶奶的目的也变得丰富起来，求丰收、求雨露、求平安、求去疾等等。除土著居民外，其余市民和乡镇农村等家庭中若有亲人去世，还要先去土地庙“报庙”，焚香送浆，说是向土地爷报道，求得死后拥有一席之地。?
20世纪60年代“文化大革命”期间，地母娘娘的神像被毁，这种民间信仰也就逐渐消亡。?
祀日? 旧时，民间有祭祀太阳神的习俗。传说农历二月初一是太阳神的生日，这一天家家都要烙糖饼，并在院内设供桌祭祀太阳。供品除糖饼外，还有焖子、豆腐各一碟，两碟中间，是一棵立放在碟子中的大白菜心，菜心上要有一张小公鸡图案的红剪纸。届时，人们还要燃烛焚香，跪拜谢神。亲朋邻里之间，要互赠家中烙好的糖饼。街上也有卖这种糖饼的。还有一种是用江米做成的米糕，上面印有雄鸡图案，称之为“太阳糕”。玉皇阁、天后宫中供有太阳星君牌位。民国初期，太阳崇拜日渐衰落。中华人民共和国成立后失去传承。?
拜月? 月亮神是旧时民间崇拜的自然神之一。拜月的时间为农历八月十五，传说这一天是月亮神的生日，同时也是中国民间的传统佳节——中秋节，历来被人们看作是合家团圆的节日。是日，家家户户都要团聚庆祝，并烙月饼。月饼的图案是用木头模子扣出来的，多为广寒宫殿，旁边有桂树和一个玉兔捣药。月饼馅有枣泥、五仁、什锦、提浆等品种。还有的人家到点心铺去买现成的月饼。亲朋好友和邻里之间多以月饼互相赠送。有小孩的人家还要到街上为孩子购买一些泥制或纸制的小兔捣碓玩具，或到点心铺买糖制的“兔捣碓”食品。街市上捏糖人艺人还出售一种糖兔，其造型为身穿大褂，罩以坎肩，头上有两只长耳朵，手持小旗，上书“青豆大会”四个小字。晚上月亮升起时，家家的庭院内都摆上香案，供上月亮神码儿，前面摆放月饼、鲜果、西瓜、莲藕、毛豆角、鸡冠花等，并燃烛焚香，跪拜如仪，称之为“圆月”。整个拜月活动是由家中妇女负责完成，男子不能参与。正如俗话所说“男不圆月，女不祭灶”。此间有的人家还买些小螃蟹，蟹盖上粘以小蜡烛，用火点燃，使其在院中四处奔爬，以此卜测家庭时运，谓之“爬月占卜”。?
除了为拜月准备的供品处，一般人家还要在庭院内放上桌椅板凳，摆上月饼、水果、煮好的毛豆角、菱角、老鸡头米、莲藕等，沏上香茶，边吃边饮边叙家常，名曰“赏月”。还有的人家吃过晚饭后，合家出门游逛，谓之“走月亮”。?
旧时，玉皇阁、天后宫内都供有太阴星君的牌位。?
拜月的风俗延续到民国初期渐渐衰落，但中秋赏月的风俗却保存下来，成为一种充满情趣的高雅文化活动。?
福禄寿三星? 福星，是民间幻想出的人格星，原指木星。人们在“贴倒▲（到有）”的春节习俗中，绝不可以少了“福”字，而且往往将福字倒过来贴，取“福到”、“到福”之意。另外，在诸多吉祥图案中表现的以蝙蝠代替“福”字（如“五蝠捧寿”）等都反映了人们对福神的崇拜。?
禄星，被认为是文昌星，是主宰功名利禄的神灵，是文人学子顶礼膜拜的偶像。?
寿星，是民间信仰中祈愿长寿而崇拜的幻想神，是主司人间寿命之神。民间多认为寿星是指南极老人星，其形象已被民间确立为额高长头，大耳短身，扶曲杖过首而立，秃顶白须的善相。?
民间的诸多习俗中都体现着人们对福、禄、寿三星的崇拜。著名的杨柳青年画和泥人张彩塑中就有描绘福、禄、寿三星及天官赐福的年画和彩塑作品。这些历来都是春节期间或贺寿送礼的抢手货。?
福、禄、寿三星常被民间与道教的三官崇拜相连。?
三官 是天官、地官、水官的总称。?
民间传说他们是三个同父异母的兄弟，其母亲分别是龙王的三个女儿，因同时看上聪明、漂亮的陈子木寿并与之同结连理，分别于上元正月十五、中元七月十五、下元十月十五生下三兄弟。元始天尊见他们都无比出色，就分别封他们兄弟三人为天官紫微帝君、地官青灵帝君、水官长旸谷帝君，其神职是天官赐福、地官赦罪、水官解厄。以后，民间认为他们生于三元之日，故又称他们为“三元大帝”，每值三元之日，人们都传说三官要考察大千世界上至诸天神仙升临之籍、星宿照临国土分野之簿，中至人品考限之期，下至鱼龙变化飞走万类养动生化之期，如此等等。以定人间祸福、鬼神迁转。?
文昌星 对文昌星的崇拜是人们把文昌星附会为主司人们仕禄文魁的文曲星的崇拜。民间传说他包括六颗星，即斗魁（魁星）之上的上将、次将、贵相、司命、司中、司禄等六星的总称。古代星相家将文昌星解释为主大贵的吉星。道教将其尊为主宰功名利禄之神，也叫“文星”。隋唐科举制度产生以后，文昌星就为文人学子顶礼膜拜。旧时，杨柳青、葛沽等地都有 明朝时建立的文昌庙和文昌阁，玉皇阁、天后宫内也有文昌星的塑像。一般在文昌星的塑像或画像两侧，常常伴有两位童子，俗称“天聋”、“地哑”。因文昌星是掌管文人仕途命运的，所以安排天聋地哑在其身边，也是为防止向凡人泄露秘密。?
北斗七星 在民间信仰的星辰中，人们最崇拜的是北斗七星。玉皇阁中北斗楼就供有北斗七星的牌位，祭星的活动在此举行。相传农历正月初八金星下界，故祭星的时间也就在这天。凡愿意参加祭星仪式的人要事先到玉皇阁填一表格，写上自己的姓名、年龄、出生年月日、家庭住址等。祭星这天，道士要在玉皇阁北斗楼设星坛，燃象征北斗七星和日月的九盏星灯，诵“元始天尊说十一曜火消灾神咒经”，念毕，将人们所填的表焚化，人们还要在北斗众星牌位前磕头、供香、上供品。这种祭星的风俗一直延续到中华人民共和国成立。?
斗姆，是民间传说中的北斗众星之母，又叫“斗姥”。传说她是远古时期一个国家的王妃，名叫紫光，其性情极为温顺、贤惠。一年春天在莲池中感生九子，老大勾陈星后来成为玉皇大帝，老二北极星成为紫微大帝，其余七子为北斗七星。紫光夫人因生九子有德，被封为“北斗九真圣德天后”。天后宫和玉皇阁内都供有斗姆神像。其形象为额生三目，肩扛四头，左右各四条长臂，正中两手合掌，其余各手分别执有日、月、宝铃、金印、弓、戟等。?
民间对斗姆的祭祀是每年一度的斗姆诞“攒斗”活动。旧时，天津有许多寺庙都有攒斗活动，其中以清朝中叶以后的玉皇阁为盛。民间传说农历九月初九是斗姥元君的生日，在此之前，人们要到玉皇阁进香，为斗姆上寿，这也是为个人增福延寿，消灾免劫。玉皇阁内道士们要将人们所进贡的香一层一层地摆在山门里院中斗座上，堆累成为粗大的圆形高柱，人们称之为“攒斗”。“斗”，实际上是用香堆集而成的香柱，人们所攒之“斗”底盘直径可达八九尺，高约十五六尺，自农历九月初八夜半时点燃。人们认为此时斗姆要下界接受香火，此时点燃是为斗姆接驾。这时，道士还要诵经作北斗会，道场气氛十分庄严肃穆。“斗”可燃至九月十五，历时一周。遇到雨水也不会熄灭。在这段时间里，游人、香客络绎不绝。这还与玉皇阁内的重阳登高习俗有关。因旧时民间有在农历九月初九重阳节登高的风俗。玉皇阁为早年天津市区内较高建筑之一，登上阁可鸟瞰天津城区及海河沿岸风光。因而在重阳节之际，人们纷纷涌入玉皇阁，竞相登高远眺，祈盼今后的生活越来越好。这是玉皇阁一年中最热闹的一天。?
此外，还有些盐、当商人为虔礼斗姆，成立“斗社”，入社者称为“居士”，每月有二三次到庙中拜北斗。农历九月则从初一到初九，天天朝拜，玉皇阁内道士在九月初八夜“接驾”时亦都随坛。?
民间对斗姆的祭祀活动在中华人民共和国成立后逐渐消失。?
雷公电母 雷、电本是气象中的一种自然现象，常常相伴出现。因而被视为一对配偶神，即“雷公电母”。而雷、电现象产生之后就是大雨，所以人们又把行雨的职能加在电母身上，创造了“行雨闪电娘娘”。同时，还假想出“雷祖”这一神灵。玉皇阁、天后宫等寺庙直到20世纪50年代还供有雷公、行雨闪电娘娘和雷祖的神像。雷公的形象是四肢裸露，猴脸尖嘴，手持一钉一斧，类似《封神演义》中雷震子的形象；行雨闪电娘娘为双手各持一钹，一付女怪物形象；雷祖则是一付道士装束，左手持天上之虹，右手持剑。?
民间对雷、电之神的崇拜还常常被引申为对正义的崇拜，视他们为惩恶之神。如人们诅咒仇人或对人发誓时常说“遭雷劈”、“遭电击”、“天打五雷轰”等等。?
河伯? 河伯是人们所信奉的河神，为黄河水神，是中国古代最有影响的河流神。人们最初的信仰目的是为了防止水患，后来逐渐演化成为祈求风调雨顺，并且在民间许多传说故事中都有关于河伯娶妻的故事，将河伯完全人格化。?
民间对河伯的祭祀活动比较简单，天后宫中曾设有一河伯殿，但没有河伯的塑像，只供有金龙四大王的塑像。后来，人们又将其引申为象征风调雨顺的四海龙王。20世纪60年代“文化大革命”期间，这些塑像被毁。1995年12月在天后宫北侧殿内重新修复，并被附会为海神天后降服的手下将领，象征风平浪静。?
龙王?民间认为龙王是行雨管水的神灵。对龙王的信仰，实际源于古人对龙的崇拜。龙，是中国古人幻想出来的动物。民间传说从黄帝时期就已开始了龙崇拜。人们认为它是祥瑞的象征，主宰雨水。民间还传说对龙的祭祀源于唐代，到宋太祖赵匡胤即位不久后，就根据唐代旧典规定了对龙的祭典，题龙神庙的匾额为“会应”，意思是有求即应。从此，龙王庙遍布天下。在道教经典、民间传说和文人小说中，龙王的名词越来越多，江河湖海池沼井泉也都为龙王专管，连电雷风云之神也都归了龙王管辖。人们还把龙王人格化，为它设计了龙宫、龙子、龙女……俨然成了一个庞大的龙家族。
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日本文化的自然崇拜
　　摘要：日本人时刻接受美丽岛国自然环境的恩惠和培育，尤其厚爱自然和自然的色彩，并对自然怀有深切的爱以及亲和感情，对自然美和色彩美的感觉特别敏锐和纤细，并且含有丰富的艺术性。日本具有代表性的风土以及他们崇拜自然的原始自然观，已经成为孕育日本文化的基础之一，并直接影响着日本人的基本性格和原始封锁。日本文化的自然崇拜已经成为日本人把握美和创造美的源泉。 中国论文网 http://www.xzbu.com/9/view-5405163.htm　　关键词：自然 自然美 崇拜 日本文化 　　中图分类号：G112 文献标识码： A 文章编号：（9-01 　　日本人一直以来对自然及自然美情有独钟。日本文化的诸多方面是依托于日本人的自然观而形成的，自然界中的形、色、态又被集中的反映在日本文化中，形成日本人独有的美的观念。了解日本人的自然观，就能更好的了解日本的文化，更好的认识日本社会。 　　人类生活在大自然之中，与自然有着不可分割的密切联系。日本是个岛国，四面环海，多发台风、地震和海啸等自然灾害。大自然在给人类带来各种恩惠的同时，也制造了无数灾难。人类无法抵御自然界强大的力量。从而使人们对自然产生依赖与恐惧两种情感，自然崇拜就是在这种情感基础上产生的。最初的自然崇拜是对自然物本身的直接崇拜，人们把与自身生存密切相关的日月星辰、风雨雷电、山川河海、土地动植物等自然现象与自然物，皆当作崇拜的对象。这种对大自然的敬畏和仰慕，形成了日本人“清洁”“冷静”“秩序”“献身”“自我牺牲”的意识形态。日本是一个狭长的岛国，为了能在有限的土地上生存，人与自然的协调发展，人与人的和谐相处都是十分重要的。 　　日本的气候中，热带气候和寒带气候共存，春夏秋冬四季分明。在季节变迁中，由很多岛屿组成的日本国土拥有各种各样的自然景观。在古代日本人有一种“风土观”，所谓“风土”，在这里不光指外界自然，而且包括独自的生存态度、生活习惯，甚至建筑形式等，既有“自然的风土”也有“人文的风土”。“风土”被认为是探寻日本人生活模式与思考模式的原点之一。 　　日本四季分明的变化不仅塑造了日本人「界限」、「节制」、「正确」的价值观。而且，在与自然的斗争中，深刻认识到一个人力量的渺小，集体力量的巨大。所以当时人与人之间的情感是体贴、关怀、富有同情心的。过去，日本和中国都是农耕国家。在日常生活中形成的农耕文化也决定了日本人的性格。当时，农耕机械不发达，农耕作业必须要人们齐心协力才能够完成。为了生存，粮食的生产被放到第一位。人们共同耕作，共同收获，加深了彼此之间的依赖感。 　　日本是四周环海的岛国，这意味着岛上的人，即使不喜欢这个地方，也没有别的地方可去。即使出了什么事，人们也无处可逃。如果无法离开的人们有了分歧，开始争斗，这样不断斗来斗去，最终只会导致一起灭亡的结局，所以和平共处是生存下去的唯一出路。这种与他人和睦相处、互相帮助的观念构成了日本人特有的道德精神，传统的行动样式――“和魂”。 　　日本人对自然十分崇拜，“极尽所能”地顺应自然、接受自然、配合自然的时序，这不但影响了日本人的生活形态也影响了日本人的审美观念。不完美也是历史的痕迹，也是一种美。这种信仰使得日本人在观看事物的角度有着与众不同的独到之处。比方说，枯山水庭院，是完全异于西方甚至东方其他国家的设计的。从一种空无，或者由无生命的大小石头所组成的空间概念，演绎成或山或水的空寂形式，提供给人们无限的遐想空间。再者“旬”的观念，在日本的衣食住行等各个方面得到了充分的表现，从材质、图案到用色，无一不遵循自然的时序，时时呈现出四季流转的视觉意象，总是那么细致地体现在日常生活的方方面面。“和谐”是日本设计中最重要的特性。日本人在手工制作中极力保持原料的天然性，不喜欢特意的加工、雕琢。尽可能的融合“和谐”“纤细”“致密”“正确”的思想，创造出产品的新的价值。 　　日本人的自然观形成了日本人纤细，敏锐且与自然融为一体的思想。日本人配合自然的时序，更改生活中的物件，如器物、图案，以维持生活与自然脉动合一的情趣与质感。同样地，日本人体会到自然界中生命的无常与运作的轨迹， 深深地感受到自然的灭绝之美与物哀之情，所以自然的时序总是牵动着日本人的纤细心思，牵动着日本人从“崩坏”与“新鲜”的对比中，了解物哀与无常的道理。在建筑空间中障子与柱子的横木会随着时间而腐朽，然而看户外自然的流转，是一种与自然共融的生活方式。对日本人而言， 这种自然材质的腐坏，是一种时间的痕迹且难能可贵。日本京都许多建筑寺院的材质完全裸露木材的本色和质地，而不是象很多彩色建筑那样予以涂装以掩饰历史的痕迹。 　　日本人受到美丽岛国自然环境的恩惠和培育，特别厚爱自然和自然的色彩，对自然怀有深切的爱和亲和感情，对自然美和色彩美的感觉特别敏锐和纤细，并且含有丰富的艺术性。日本具有代表性的风土以及他们崇拜自然的原始自然观，已经成为孕育日本文化的基础之一，并直接影响着日本人的基本性格和原始封锁。日本人顺从自然，并认为自然意味着生命的根源以及美的感情根源。日本文化的自然崇拜已经成为日本人把握美和创造美的源泉。 　　参考文献： 　　[1]原研哉.自然的建筑[M]. 山东： 山东人民出版社，2010. 　　Mare P.Keane， Haruzd Ohashi. Japanese Garden Design[M]. Tuttle Publishing，2007. 　　[2]叶谓渠. 世界文明大系?日本文明[M].中国社会科学出版社，1999. 　　[3]梅原猛著，卞立强、李力译.森林思想――日本文化的原点[M]. 中国国际广播出版社，1993. 　　[4]源了圆. 岩波讲座?哲学（第五卷）[M]. 岩波书店，1985. 　　[5]桑田忠亲. 茶道的历史[M]. 南京：南京大学出版社，2011. 　　[6]鲁思?本尼迪克特编著，晏榕译.菊花与刀[M].北京：光明日报出版社，2010.
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