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红头文件关不停非法污染项目
清新的空气、宁静的夜晚、愉悦的生活环境已是河北省石家庄市井陉矿区贾庄镇西岗头行政村下辖的小峪村、中王社村村民们永远的回忆，自从村里建起焦化厂后，村里的耕地不仅被占用，村庄经常浓烟滚滚，空气中弥漫着刺鼻的味道。由于经常排放浓烟，已经严重影响了村民正常的生产生活。村民们一直有着一种担忧，害怕周围环境的污染会影响自己的身体健康。村民反映的焦化厂位于小峪村东，这家焦化厂距离最近的住户仅有四五百米。在现场，中国商报记者看到，在一片树林的掩饰中，一家焦化企业正在生产，企业门口的牌子显示，这家企业的名称为河北常恒能源技术开发有限公司。这家企业三面环山，企业占用的土地在当地属于难得的一片平地，附近公路上树立的一块公示牌显示，这里是井陉矿区的工业园西区，在这片土地上聚集了众多的煤焦化工企业，园区内矗立的烟囱就有近十个，2004年就已经在当地落户的鑫跃焦化厂距离河北常恒能源技术开发有限公司不足1000米，附近一家正在建设的化工厂与河北常恒能源技术开发有限公司仅隔了一条马路。大量的污染企业聚集在这条小山沟里，严重破坏了当地的生态环境。自投产以来，焦化厂浓烟滚滚，粉尘弥漫，企业将浓烟废气直接排放空中。烟囱排放废气时，浓浓的黑烟，被风吹散后弥漫在村庄内，直冲鼻腔，气味非常难闻。小峪村一位王姓村民对中国商报记者说：“小峪村地势较高，焦化厂的浓烟直接往村里排，有时晚上睡得正香，一股浓烟过来就能把人熏醒，晚上生产时的噪音也非常大，震得人们很难入睡。”据当地村民反映，河北常恒能源技术开发有限公司2007年开工建设，2009年开始投产，至今已经生产一年多时间。企业生产中使用的炼焦炉是炭化市室高度4.3米的捣鼓炉，这种炼焦炉属于落后产能，国家已经明令禁止上马炭化室高度6米以下的项目。当地村民始终有着一种担心，这种落后的项目在生产过程中产生的大量有害气体会对村民的生产生活造成很大影响。焦化生产有害物排放源多，排放物种类多，毒性大，对环境污染相当严重。焦化的主要污染源是焦炉烟尘，焦炭生产中会排放大量的废水、废气、苯并芘等有害物质，其中苯并芘是强致癌物。据不完全统计，中国每年焦碳生产要向大气排放的苯可溶物、苯并芘及烟尘等污染达70万吨，其中苯并芘1700吨，这些苯、酚类污染物，用常规处理方法很难达到理想效果，污染物的累积对生态环境造成不可挽回的影响。尤其是向大气排放的苯并芘是国际上公认的高致癌、致畸物质，会严重影响周围居民的身体健康。贾庄镇是石家庄市的二级水源地，也是清凉山风景区的中心地带。按照国家工业和信息化部颁布的《焦化行业准入条件》规定，依法设立的自然保护区、风景名胜区、文化遗产保护区、世界文化自然遗产和森林公园、地质公园、湿地公园等保护地以及饮用水水源保护区内，不得建设焦化生产企业。那么，河北常恒能源技术开发有限公司又是怎样在当地落户的呢？井陉矿区环保局监察大队冯队长告诉中国商报记者，河北常恒能源技术开发有限公司2007年5月份开工建设，2009年4月份开始投产。企业建有两座2×72孔，炭化室高度4.3米的捣鼓炉，当初建厂时由于不符合产业政策，当时环评没有通过审批，环保部门已经对其进行了处罚。河北省环境保护厅下发的冀环办函〔号关于严肃查处石家庄市井陉矿区焦化企业污染环境问题的文件显示，2月8日，《内部参考》2010年第9期（总第2255期）河北省环保厅作出批示，要求河北省环保厅和石家庄市政府调查处理。河北省环保厅迅速会同石家庄环保局赴现场进行了核查。经核实，石家庄矿区4家焦化厂中只有河北鑫跃焦化有限责任公司经过了环保部门审批验收，新晶、、常恒3家焦化企业未办理环保审批手续，擅自建设、投产的违法行为属实。针对上述情况，河北省环保厅向河北省政府及时上报了情况报告。3月24日，孙瑞彬副省长在报告上作出重要批示：“请石家庄市政府下决心整改，对未批先建的高污染项目要严肃查处”。河北省环保厅提请石家庄市政府尽快落实省领导批示要求，督促上述企业立即停止违法行为，保障人民群众合法环境权益。河北省环保厅这份文件的落款日期是日，如今，河北常恒能源技术开发有限公司的违法行为还在继续。
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正确的闻法心态——如是我闻
南无阿弥陀佛（三称）
佛在世的时候，经典都是口口相传的，并没有文字的记载。根据《大般涅槃经&遗教品》，当世尊将要涅槃的时候，阿难尊者甚为悲痛。因为阿难尊者那时还没证得阿罗汉果，所以他还有这种悲痛、伤心的情感。阿那律尊者就来安慰阿难，
他说：“你为什么这样愁苦呢？如来涅槃的时间已经到了，你依我语，来请问如来四个问题。”其中有一个问题就是“如来灭后结集法藏，一切经初安何等语？”如来灭度之后，经典要结集起来，在经的开头用哪些话？
释尊就回答说：“一切经初当安：如是我闻，一时佛在某方、某处，与诸四众哪些哪些说这部经。”
“如是我闻”这四个字特别重要，重要在哪里呢？我们看它的道理。
不变为如，无非为是。就是说三世永不改变的称为“如”，如如不动，过去、现在、未来永远不改变。没有错误的叫作“是”。
契理为如，契机为是。不改变，就是真理本身，所以叫“真如”。能契合真理本身，就称为“如”。契合众生的根机，众生领受到，说：“是这样，我能得到利益。”这叫“是”。
佛说为如，我闻为是。佛说的是顺真理所说出来的：说渐如渐，说顿如顿，说人法如人法，说天法如天法，说凡如凡，说圣如圣，不增不减。我们众生听闻，应该什么态度？“嗨！是的。”就是这样的“如是”。这样，佛所说的“如”，就来到我们心中，称为“是”。
“如是”，它是两个方面，一方面说明佛所说的绝无错谬，另一方面我们听闻的信顺不疑。所以一个是佛说的真理，称为如是；再者说明我们闻经的态度，如是如是。讲得不错，就是这样，这叫“如是”。
我闻，“我”这里代指阿难尊者。阿难尊者往那里一坐，讲法，他代佛宣化。佛所说的教法，阿难全部都能够记忆，所谓“佛法大海水，流入阿难心”。佛灭度之后，阿难要把佛讲的经典通通复述一遍，所以他的记忆力是不可思议的。佛讲了四十九年啊，那个时候没有录音机，也没有录音笔，全部记在心中，然后要复述出来，在某某时间、某某地点。
所以阿难往上一坐，底下大众就怀疑了，说：“哎呀，是不是佛陀又活回来了？”因为威仪、相好、尊颜都非常好。
再有人说：“阿难是不是成佛了？阿难怎么可以坐这里，像佛一样？”大家有很多疑情。
阿难一开口说：“如是我闻。”哦，大家就知道了，众疑皆消——佛陀也没活回来，阿难还是阿难，这是阿难转述佛所讲的经，某某时间、某某地点。
这前面是个交代，为什么叫证信序？由这些证明这部经的来历可靠，这部经是我阿难亲自听佛所说的，那是在某某时间、某某地点，佛陀和哪些人在一起，当时什么样的情况，因为什么机缘，然后佛说了这部经。这一交代，大家都非常地明了。
阿难尊者，他自称为“我”，这叫流布语。流布，就是说大家都随顺着这么说，流行的，以分别他人。因为佛教讲无我，但是讲无我，也不能破世法，不然跟别人区分的时候你怎么说？难道每次都喊你的名字啊？释净宗讲的，或者是谁。
这是为了和他人区别，称为“我”，不是指“常、一、主、宰”的自在我。这个“我”是不存在的，是邪见、谬解。一般人认为有一个“我”，这个我是什么我？
“常”就是恒常不变，你看我五岁的时候，八岁、十岁。他感觉、他认为有一个常恒不变的“我”，一直到今天。其实不论是从身体的细胞，还是思想、心念的变化，色、受、想行、识通通已经变了，没有一个常恒的。
“一”就是唯一的。也没有一个“一”，因为我们是众生，佛法的名词都很有含义。没有一个“一”，众生、众缘和合。色、受、想、行、识，五蕴身心构成的，所以没有一个“一”。
也没有一个“主”，也没有“宰”。宰就是宰制、掌控，我们都认为自己可以掌控、可以主宰，但佛说这样的“我”是不存在的。如果从哲理、从逻辑道理来说，佛法都是说得很清楚的，你无法辩解，就是无我的。
当然要证悟这样的境界是很难的，因为我们有一个第七识，叫“末那识”，执著为我，认为就有一个我，我吃饭，我怎么怎么样。这就是迷思、迷茫，如果你破了这点，就是圣人，无我了。
阿难尊者是把所听闻的经文背诵出来的人，这就是阿难自称的“我”。
“闻”就是恭听，恭敬地听闻，不是简简单单地、随随便便地。所以这个闻代表有恭敬心在当中。
“闻”有两种，具足闻和不具足闻。具足闻就是闻得深入、彻底，不具足的话就是很浅，或者信心不具备、疑惑。
闻若不信如不闻，听闻佛所说法，如果没有说“如是我闻”，那就跟没有听到一样。所以我们听闻佛法，或者听善知识讲解佛法，一定要把我们的心打开、放松，不加任何主见，这样就是“如是我闻”。这第一句你能做得到，后面听经闻法才有效果，效果会特别明显。
那有的人就是世智辩聪，边听就边在那里翻江倒海。“怎么会这样？怎么会有极乐世界？这怎么回事？望远镜都没望着，科学家多少倍天文望远镜都望不着，这真的有吗？这是不是迷信啊？”
佛所说的，佛是真语者、实语者。这个真理的世界，凡夫是很可怜的，就像井底之蛙一样。你跟它说大海，它说：“啊，有大海吗？大海有多大？”
这个故事大家都知道吗？一只老龟，海里的龟，爬呀爬呀，爬到陆地上一口水井，往下一看，哎呀，底下有只青蛙，蛙哥在下面。
“蛙哥，你待在这里不感到天地很狭窄吗？”
青蛙就很生气：“我这么大的地方，我自己在这里为主为王多自在！”
“哎呀，你这里太小了！”
“啊？我这里小，那哪里大？”
“大海很大。”
“大海很大？大海有多大？有我这个水井一半大吗？”它就开始讲大话了。
海龟说：“哎呀，那不止啊。”
“啊？不止，有那么大吗？那有我水井这么大吗？”它觉得可能最大就这么大了。
海龟说：“哎呀，那不止啊。”
“啊？那我不相信。”
“不相信，我带你去看吧。”
青蛙就跟海龟一道往前走，走啊走啊，结果到大海边一看，这个青蛙怎么样？当下脑袋爆炸。它没看过这么多水，这样大的海，它的心量不能接受，一下就爆炸了，脑溢血了。
所以我们凡夫想测度佛的智慧，什么十万亿国土之外，尽虚空遍法界，多少佛土，多少佛，恒河沙数、恒河沙数、恒河沙数……他不能接受，是为了保护他的脑袋，不要脑溢血。他一旦接受，啪，爆炸，没有了。
这就是说凡夫的心量非常狭窄，佛的境界非常地广阔、广大。那我们怎么办呢？如是我闻。让我们的心都空空荡荡的，不怀任何的主见，这样我们就可以活一条小命下来。
所以，如是我闻是我们闻法的正确心态，这是后世弟子闻法得益的方轨。你要闻法得益，这是规则、规矩。佛说什么，你信什么：佛说有就是有，佛说无就是无；佛说能往生就能往生，佛说能成佛就能成佛——这就叫“如是我闻”。
“如是我闻”四个字，是从经文一开头，一直贯彻到最后的，讲到哪里就信到哪里，说到哪里就闻到哪里，都是如是、如是、如是。
摘自《阿弥陀经讲记》
南无阿弥陀佛！
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这句话源自于佛教，诸法缘起性空，是释迦如来一代时教之精髓，是整个佛法的核心，是佛陀教法区别开其他宗教、外道的根本特质。佛在说缘起性空的同时，即向法界众生宣告万法无生之理。诸法无生即空，空即不实在；无自性，即缘生、即幻生。佛陀之所以超出了世界上任何的宗教家，而被称为无上士，被称为“佛”的根本原因，就是他以豁达周遍无碍的锐利智慧，悟证了缘起无生这一宇宙人生之究极真理，并将这一真理揭示给众生。佛陀这一伟大的发现，给大干世界带来了光明，在众生的心中点燃了一盏永不息灭的智慧明灯，消除众生心中的愚迷暗昧。同时，也给那高唱上帝万能、诸法是由上帝创造出来的宗教家们以及执诸法实有的外道一个无情的痛击。　　下面就从两个方面略说诸法无生之理：　　所谓诸法者，不出宇宙、人生两大范畴。　　一、缘起无生的宇宙观　　宇宙者，或曰：天地，或曰：时空。佛法称为“十方三世”。古语云：“四方上下谓之宇，古往今来谓之宙。”　　众生因无始以来积习成性，造成一种根深蒂固之错觉，认为这天地、时空都是有其常恒不变独存的实在体性。根本无法体悟到万法缘起无生之实质，因而生生世世生活在一种茫然无知的状态之中，追求着错误的东西，时时被时空万法所困惑、所束缚、不自在。　　由于凡夫、外道、二乘乃至有所得见的大乘学者，不能够适视诸法乃众缘和合的幻现、本来无生之理，便执著讲法有实在的生。或执诸法自生、或执他生、或执共生、或执无因生。中观者，即通过破斥四生之妄执，来显示无生之理。故龙树在《中观论》中曰：“诸法不自生，亦不从他生，不共不无因，是故知无生。”　　(一)不自生：　　印度外道认为一切法是自性有的。这就必执诸法是生起的。　　其中数论师主张：“因果是一”。这是自生。所谓“自生”，即是“自体能够由自体生出。”这分明是自相矛盾之说。自生之说有种种过失：　　1、若法自己能够生自己，那么在没有自己生自己之前，这法是否存在?若此法已是存在了的，已存在了的东西等于已生出来了，又何必再生呢?若此法在未自生之前，自体不存在。能生的自体尚不存在，由自体生自体又是从何说起呢?这岂不是荒唐之说吗?诸法的生起，必有能生与所生。离开了能所双方的对待，生的意义就无从成立。所谓：“生即不自，自即不生”。　　2、若法是从自体而生，不需要因缘条件，那就应念念之间，生生不已，无穷无尽，一切时中，可自己生出来。故知，这种依自性见所起自生妄执，是彻底讲不能通的。　　(二)不他生：　　胜论师见自生说已被破倒，又搬出个因果是异之他生说。所谓“他生”，同样是讲不通的。因为：“他即不生，生即非他”。印公曰：“凡是此法由彼生的，彼此就有密切的关系，决不能看为是截然无关的别体。”若说果法是从自己范围以外的与此法无关的他法而生，那就应如《十二门论》所说的：“牛以马性有，马以牛性有”了。而实不如此。若说事物并非是从事物范围以外的缘而生，只是依赖于自己范围以外的缘而有，也说不通。为什么呢?《十二门论》有很好的回答：“如果说因蒲草而有席，那么蒲与席就是一体。草对席子来说，就不能说是席子范围以外的其他的因缘。范围以外的缘等于说与果法没有关系。若草是席子范围以外的缘，即不能说因草有席了。”　　执果法由单一的他法所生，是常人多有的错误观念。实不知，自他只是相待的假名，对自云他，对他云自。自他之称都无实体，只是所依的角度不同。并且“他”的自称也是“自”呀!故自生被破，就执他生，岂不是更可笑吗?　　(三)不共生：　　尼乾子知“自生”、“他生”的说法被破，便又提出“因果亦一亦异”的“自他和合共生”的主张。实际上，单一的自体和独存的他体和合共生，同样犯自生、他生双重过失。有喻如：“一个盲人见不到路，两个盲人合起来同样是看不到路的。　　(四)不无因生：　　既於自、他、共三者求生不得。於是自然外道自以为是地提出了诸果法自然而有的无因生之谬说。因其对现实世间森罗万象之诸法的存在、生起，看不出它们的因缘性，故产生了无因生的邪执。相对於因，方可说有果。若果法无因而生，那么没有因的果是谁的果?再者，没有因又怎可得名为果呢?这岂不是自然外道在逻辑上的自相矛盾吗?现实生活中观察世间诸法，哪一法不是依因缘而有?比如，离开广大农民在泥里、水里辛勤耕耘的因缘，哪里会有五谷丰登之果呢?若没有科学家及工人的发明创造，怎能有机械化的发展、科学技术的昌明?若无因可以生果，农民干嘛不识好歹地整日在风吹、日晒、雨淋之下耕作，自找苦吃?每天躺在床上等天上掉下馅儿饼来，那该多自在呢?工人不用做工，自有汽车来让你乘坐。若真是无因有果，那世间众生的罪福就没有标准了。造善业的人可以无条件的落到三途，极恶之人可以升登天堂。这样谁还会改恶向善、发菩提心利益众生呢?其实不然。由此可见，无因生果之说不能成立。　　由上面的分析可知，万有诸法并非自生、他生、共生、无因生，万法皆属因缘和合虚妄名生。生本自不生，灭亦无实灭，当体空无自性。　　二、缘起无生的人生观　　芸芸众生，无不妄执四大五阴假合之身心为实在的自我，贪恋爱著曾无暂舍。恐怖珐恭粹枷诔磺达委惮莲死亡来临，希望久住世间，实不知四大假合之色身，没有一个自我之体可得。只是缘起假名我，其性本空。　　佛说有情的生死，即是“十二因缘”因果相生无端的环。离开了十二因缘，并无有情的自体可得。所谓：“无明缘行，行缘识”乃至“生缘老死”。这其中包含着三世两重因果。　　无明、行二支是过去世的因；识、名色六入、触、爱五支是现在世的果；爱、取、有三支是现在因；’生、老、死三支是未来世苦果，在这十二因缘当中，去掉任何一缘，其余的缘都不成立。它们是相依相待的关系。故十二因缘空无自性。依十二因缘而有的有情众生，生命体空无自性，故有情无生。　　《十二门论》云：“缘法实无生，若谓为有生，为在一心中，为在多心中。”其意是说：十二因缘法实在是空无自性的——无实在的生起。因其彼此相依，各各都不能独立存在。你若说十二因缘有自性，能独立存在，请问这十二支因缘法是在一念心中同时而有的呢?还是每一念心中有一支呢，?若说在一念心中同时而有，那就等於因果同时而共生，(以十二因缘是因果关系)。因果同时，等於说不依果而有因、不依因而有果，这样因果都不可得。凡物的存在无不是先因后果。如果说十二支因缘法是属每念心中有一支，即第一念心是无明，第二念心是行……乃至第十二念心是老死，这样十二因缘法即成各各独立的别体，前后没有相待的关系了。那么，前面的一支随着前念心灭去时，后面的一支由谁给它作生起的因缘呢?灭去的法就不存在了，怎可给后念的缘起法作生起的条件呢?　　若十二因缘法决定有实在独立的自体．就必定应在一念心中同时具有十二支或每一念心中有一支。由此分析．上二种说法都讲不通。故十二因缘法空无自性，十二因缘空故，有情亦空。如论云：“众缘空故．缘生法亦空”。　　通过上面的分析论证，我们已对佛所说的万法缘起无生之理，有了初步的了解。若能以智慧时时观察，无论是外在的宇宙世界及内在的身心，无非都是众缘条件的和合假法，本来没有实在的生，也没有实在的灭。这样，我们的心就不会时时跟着缘生缘灭的诸法而起伏波动，起七情六欲而生烦恼痛苦。对於外在世态之变化乃至老死之将至，都会处之泰然。以诸法本来性空不生故。　　一个人只有彻底体达缘生性空真理，才能证得究竟解脱。这样，才能利生无碍，才能真正做到：“不自为己行四摄法，为一切众生故，以无爱染心、无厌足心、无挂碍心摄受众生。”
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