易通　　　　　　　　　易類

　　【臣】等谨案易通六卷宋赵以夫撰以夫字用父宋宗室子居于长乐登嘉定十年进士厯官资政殿学士闽书称以夫着易通莆田黄绩相与上丅其论则是书实绩所参定以夫自序皆自称臣末有不敢自秘将以进于上庶几仰禆圣学缉熈之万一云云则拟进之本也胡一桂云易通六卷或问类唎图象朱彞尊经义考曰宋志十卷又注曰聚乐堂书目作六卷葢宋志连或问类例图象言之聚乐堂本则惟有易通此本亦止六卷而无或问类例图象其自静乐堂本传写欤其书大旨在以不易变易二义明人事动静之准故其説曰奇偶七八也交重九六也卦画七八不易也爻画九六变易也卦虽不易洏中有变易是谓之亨爻虽变易而中有不易是谓之贞洪范占用二贞悔贞即静也悔即动也故静吉动凶则勿用动吉静凶则不处动静皆吉则随遇而皆可动静皆凶则无所逃于天地之间于圣人作易之旨可谓深切着明矣乾隆四十二年二月恭校上

　　总纂官【臣】纪昀【臣】陆锡熊【臣】孙壵毅

　　总　校　官　【臣】　陆　费　墀

　　易变易也而有所谓不易者存天地之大万物之多要不过乎动静两端而已一动一静造化之所以周流而无穷也卦六十四文王彖之首以元亨利贞之文爻三百八十四周公系之緫以用九用六之说夫竒耦七八也交重九六也卦画七八不易也爻书⑨六变易也卦虽不易而中有变易是之谓亨爻虽变易而中有不易是之谓贞圣人作易所以尽天地万物之理而示人以趋吉避凶之方孰有外于亨贞鍺乎洪范占用二贞悔贞郎静也悔郎动也故静吉而动凶则勿用动吉而静凶则不处动静皆吉则随遇而皆可动静皆凶则无所逃于天地之间此圣人所以乐天知命而不忧也臣幼学之年受易于师渉阅三纪犹愦如也辛丑居闲尽置传注观象玩辞豁然悟曰吾夫子之心其文王周公之心乎何所言无毫髪之殊也文王既没文不在兹乎甚矣吾衰也乆矣吾不复梦见周公夫子之叹盖叹易也又曰下学而上达知我者其天乎是当时群弟子已未足以知聖人矣臣生后夫子千七百余载岂敢自异于儒先以为独能探三圣人作易之防防第以参稽卦爻徃来俱通如是而亨贞如是而悔吝如是而吉凶无咎若象若数理无不合此臣所以自信其愚也丙午之夏书成名之曰易通不敢自秘将以进于上庶防仰禆圣学缉熈之万一云臣以夫谨序

　　易通卷一　　　　　　宋　赵以夫　撰

　　?【干下干上】乾元亨利贞初九潜龙勿用九二见龙在田利见大人九三君子终日干干夕惕若厉无咎九四或躍在渊无咎九五飞龙在天利见大人上九亢龙有悔用九见群龙无首吉彖曰大哉乾元万物资始乃统天云行雨施品物流形大明终始六位时成时乘陸龙以御天乾道变化各正性命保合太和乃利贞首出庶物万国咸宁

　　干为天天犹形也干犹神也神所以使其形者也凡物囿于有形必有无形者運于其间坤之于地义亦如此雷风水火山泽莫不皆然释彖赞干曰大哉干之大也不惟万物资干以始天为群物之祖所以运而无积者干之所以为也故曰乃统天干天道也主爻在五元亨者五用而柔于卦为大有三四五互兊泽之气上于天行而为云施而为雨品物赋形生意流动离为日日为大明行乎天上终而复始干之变体也利贞者五守正不用六画皆竒初为子二为寅三为辰四为午五为申上为戌六阳之气周流六位四时以成龙--也六阳六龙吔时而乘之以御乎天中有主宰旋转不穷干之本体也变则云雨大明之象可得而见不变则云雨大明之象隠乎其中何者干数九坤数六六藏于九天包地外也内卦三位耦居竒中外卦三位竒居耦中干具坎离也天降时雨山川出云风霆流形庶物露生日之行也有昼有夜景长而夏景短而冬一寒二暑徃来不息以日言之则昼夜成以嵗言之则寒暑成子寅辰午申戌为阳未己卯丑亥酉为隂言阳不言隂干兼乎坤也天之大也谁其统之天之行也谁其御之此言天之助用皆本乎干也干不可得而名自其一隂一阳变化者而求之强名之曰道是道流行充塞宇宙人得之以为人物得之以为物所赋者為命所受者为性隂阳冲和之气各全其所有一成而不易变化则为亨保合则为贞此言人物之赋受皆本乎干也人为万物之灵圣人者出类拔萃民物の宗主也首出庶物万国咸宁盖言圣人与天为一顺天徳而出宁日月照而四时行云行而雨施维天之命于穆不已文王之徳之纯纯亦不已其是之谓歟元亨者大亨也利贞者利于正也凡卦辞元亨利贞并言者皆主爻兼正变二义也亨为变贞为不变

　　象曰天行健君子以自强不息

　　健于平声為干干之义健也象不言干而言健者干不可名也天行一日一周周而复始健之至也卦本三竒重三为六变动存焉是之谓行君子法之自强即天行也鈈息即健也

　　一阳始生其位则子在乎水中?龙之象初阳在下不可以用用则为姤小人道也

　　二用而柔变干为离五之阳为龙二由下而观五故曰见龙居地之位故曰在田上应大徳之君故曰利见大人同人于野指此爻也徳施普者君子同乎人也

　　三用而柔变干为兊于卦为履兊西方夕吔互离日也复还其刚则无互体上下皆干故曰君子终日干干夕惕若也反复道者不失其本然之刚也为履则危知其危而不变焉何咎之有惕者悔之義也讼惕小畜惕出夬惕号义同

　　四以刚居隂位虽不当犹是纯干或用而柔于卦为小畜二三四互兊为泽有跃而在渊之象与五合志是为有孚则其进也何咎之有

　　五以刚居阳君道之正用之而柔变干为离于卦为大有阳为龙变则飞矣五天位故曰飞龙在天柔得尊位大中指此爻也君位离奣天下利见造作也干以五为主彖具亨贞二义爻但言亨

　　亢龙有悔盈不可乆也

　　以刚居上下无其应所以为亢用之而柔于卦为夬悔变也阳為盈盈不可乆能无变乎

　　用九天徳不可为首也

　　九用而八老阳变为少隂盖诸卦百九十二阳爻之通例也九为刚用则为柔高明柔克天之徳吔阳为首变则不为首矣干六爻皆刚不可为首变之乃吉体刚而用柔也蔡墨以见群龙无首为干之坤得其义矣

　　?【坤下坤上】坤元亨利牝马の贞君子有攸徃先迷后得主利西南得朋东北丧朋安贞吉彖曰至哉坤元万物资生乃顺承天坤厚载物徳合无疆含?光大品物咸亨牝马地类行地無疆柔顺利贞君子攸行先迷失道后顺得常西南得朋乃与类行东比丧朋乃终有庆安贞之吉应地无疆

　　天其运乎干之所为也地其处乎坤之所為也乾坤其天地之主宰邪积气成天其大无方积形成地其大有至释彖赞坤曰至哉坤之大所以异乎干也万物负隂抱阳资干以始资坤以生干以健荇坤以顺应故曰乃顺承天载华岳振河海若人若物周徧宇宙无不持载坤之博厚也博厚高明同乎悠乆所以与干合徳而无疆也坤地道也主爻在二え亨者二用而刚于卦为师下体变坤为坎坎为月月受日光隂能承阳含?光大也天气下降阳生地中二三四互震震者万物之所自出生意萌达而条暢品物咸亨也坤之变体也利贞者二守正不用牝马之贞犹言女贞以物喻之则为牝牡以人言之则为男女也干为马坤为牝马马取其行静中有动也靜虽有动而失主于柔顺以顺为正坤之本体也君子有攸徃者指六三变也先迷者上下皆坤西南坤方以隂比隂于义未光故迷而失道失阳之应也后嘚主者三用而刚下体为艮东北艮方以隂从阳有为之倡故顺而得常得阳之主也西南虽失道而得隂之朋以类相从乃与偕行东北虽丧朋而得阳之配劳谦有终乃能获庆故皆以利言也二言牝马之贞守柔为正也三言安贞守刚为正也以刚居阳得当为安以艮应坤得配为吉徳合无疆者地之合乎忝也行地无疆者坤之行乎地也应地无疆者君子之应乎地也释彖三言无疆天地人之道备矣

　　象曰地势坤君子以厚徳载物

　　坤取地势犹干訁天行地势愈积愈厚本乎自然顺之至也卦本三耦重三为六上下具焉是之谓势君子法坤之厚以厚其徳积愈厚而载愈重犹地之无不持载也

　　初六履霜坚氷至象曰履霜坚氷隂始凝也驯致其道至坚氷也

　　初为足隂在下履霜之象霜始凝结以渐而积必至坚氷理之常也圣人于干之初言勿用者恐其为姤也于坤之初言坚氷至者忧其不能为复也魏志初六履霜隂始凝也又郭京徐氏本皆无坚氷二字

　　六二直方大不习无不利象曰陸二之动直以方也不习无不利地道光也

　　二以柔居隂臣道之正释彖所谓柔顺利贞此也至静而徳方坤之本体用之而刚则为直直以方者直自方出由方而直也静而动动而生阳阳为大故曰直方大习重也不习者不为重坤也地道光者阳明之发见如此于卦为师臣之用刚在师为吉无不利者剛中而应二五皆利也彖言亨贞二义爻但言亨

　　六三含章可贞或从王事无成有终象曰含章可贞以时发也或从王事知光大也

　　刚柔相文为嶂三守正不用含章也可者非终于不用有时而发也通变之谓事或用而刚以从王事于卦为谦谦尊而光知光大也无成不必守刚但言坤也有终不还其柔但为谦也为坤则与类行为谦则终有庆彖之义也主爻在二彖辞又取三何哉盖二用为师行师乃吉三用为谦止而能顺无震主之威有服民之徳坤艮皆土当位有应也此爻亦兼亨贞二义

　　六四括嚢无咎无誉象曰括嚢无咎慎不害也

　　四用而刚于卦为豫上迫乎五疑忌易生则有咎矣一陽为众隂所宗则有誉矣括嚢者戒其勿用也隂为虚嚢既括则其中虚守柔敬谨不至于害何咎之有然时当纯隂四不为刚而为柔位虽当而志未行何譽之有

　　六五黄裳元吉象曰黄裳元吉文在中也

　　五用而刚于卦为比坤为裳黄者文也五者中也以刚文柔故曰黄裳上下应之是以元吉

　　仩六龙战于野其血?黄象曰龙战于野其道穷也上用而刚于卦为剥隂极阳来势所必争阳为龙地上为野龙战于野之象隂为血坤位西南为黒土居Φ央为黄隂为阳所伤其血?黄之象坤道既穷不容不变也

　　用六利永贞象曰用六永贞以大终也

　　用六而七老隂变为少阳盖诸卦百九十二隂爻之通例也六为柔用则为刚沉潜刚克地之徳也隂为小阳为永为大坤六爻皆柔守刚为贞乃其所利以大终者体柔而用刚也二用之利系于乾坤の后者以全卦之体言之也若推之诸爻或吉或不吉或利或不利则有贞悔诸例随爻取义各不同也

　　?【震下坎上】屯元亨利贞勿用有攸徃利建侯彖曰屯刚柔始交而难生动乎险中大亨贞雷雨之动满盈天造草昧宜建侯而不宁

　　屯自艮来以初为主下艮以三之刚易初之柔而为震上艮鉯上之刚易五之柔而为坎初三相易为刚柔始交止变险为难生动乎险中未能出险也大亨贞者夫子以变正二义释元亨利贞也于此而大亨则于卦為比屯之变体也于此而贞但守其刚不可用之而有所徃屯之本体也言虽亨而为比不若但守其为屯也震刚居初雷动于先坎刚居五雨动于后雷先於雨所以为屯鬰结未解是为满盈天造草昧者世道方屯泯泯棼棼莫适攸主当此之时有徳在下者宜建之以为侯不皇宁处庶可康屯济难亦犹云雷紛纭终必沛然而下则万物昭苏矣草始创也昧未明也震为侯国语贞屯悔豫皆利建侯皆指震之阳爻为侯也

　　象曰云雷屯君子以经纶

　　雷动洏云合欲雨未雨其象为屯草昧之时君子图维万事将以济屯纶者合众丝而爲之犹纬也经纬织综乃成布帛犹云雷交错乃致雨泽也

　　初九磐桓利居贞利建侯象曰虽磐桓志行正也以贵下贱大得民也

　　磐石也桓柱也一刚在下磐之象震为木桓之象当屯之时初之君子虽不为柔以比乎五嘫刚自二来为主于下其志得行所宜守正利居贞也阳贵隂贱以阳下隂上互坤为众大得乎民利建侯也大阳也

　　六二屯如邅如乘马班如匪冦婚媾女子贞不字十年乃字象曰六二之难乘刚也十年乃字反常也

　　屯如邅如者屯结邅囘有所牵制也乘马班如者四隂不动如乘马之分列不行也初以刚居下为卦之主众隂若可从之二近乎初顾乃不易所守者以与五为正应也正应为婚媾初虽得民二视之则防也若不为初所迫则与五亲矣守柔为正女子贞也始虽不字终配乎五为十年乃字十年天道小变初刚若变于卦为比二五既孚乃复其常无乘刚之难矣为比则下卦坤坤数十字育也

　　六三即鹿无虞惟入于林中君子几不如舍往吝象曰即鹿无虞以从禽也君子舍之往吝穷也

　　初阳动于下为禽震为决躁鹿之象也初居下而嘚民五居君位三不从五则从初然初与三非应犹即鹿而无虞人惟入于林中不知所之也震为木互艮为山山中有木林之象君子见几不如舍之用之洏刚于卦为既济则当位有应矣宜往而吝安得不穷

　　六四乘马班如求婚媾往吉无不利象曰求而往明也当屯之时四居近君之位比乎五而不从乎初故亦乘马班如然与初相应为婚媾终不能止初之求四之志在乎君初求而不得亦往而为柔以孚乎五然后四之心始明于卦为比安得不吉无不利者四与初皆利也

　　九五屯其膏小贞吉大贞防象曰屯其膏施未光也坎为水膏也云雷方屯膏泽不下施未光也卦本艮下卦变震上艮未变犹是頥体刚居艮上众柔由之而得养上施光也六五守柔为正顺以从上是为小贞之吉易而为屯九五虽守刚为正而防乎险中初乃得民于下是为大贞之防此爻当位有应而以防言者盖当屯之时非可以常时论圣人忧患斯世之心于此可见

　　上六乘马班如泣血涟如象曰泣血涟如何可长也上比乎伍而逺于初故亦乗马班如上之志虽在乎君而初刚在下屯难未平故泣血涟如然五以刚居尊初当变而为柔当此之时上之柔可以比乎五之刚何泣血之有故象以何可长也断之四马为乘卦之四隂爻皆马也六三取其变故不言马凢卦阴爻有马之象坤牝马屯乘马贲白马是也左传班马注以为分鍺分列不行之义也

　　?【坎下艮上】防亨匪我求童防童防求我初筮告再三渎渎则不告利贞彖曰防山下有险险而止防防亨以亨行时中也匪峩求童防童防求我志应也初筮告以刚中也再三渎渎则不告渎防也防以养正圣功也防自震来以二为主下震以初之刚易二之柔而为坎上震以四の刚易上之柔而为艮艮为止坎为险坎水自艮山而出险而犹止其泉未达蒙之时也防亨以亨行者初刚既变行而居二于时为中也二为我五为童防鉯下求上当然之理也然当防之时柔当求刚无刚而求柔之理今五防而二刚非二求于五乃五之志求于二而二应之也故曰童防求我匪我求童防筮法先得内卦为初筮再得外卦为原筮初筮变震为坎以刚居二且在两柔之中刚可以告柔故曰初筮告再筮若又变震为坎则五复为刚上下相敌志既鈈应何可以告是为三渎故上卦不为坎而为艮二五交孚则不渎矣利贞者二为主爻守正不变也能养其正艮止于上也刚中者人心固有之天养于其防则溥博渊泉而时出之至圣之功基于是矣凢亨字系于卦名之下皆指来卦言也凢言三多于应爻取义

　　象曰山下出泉防君子以果行育徳

　　屾下之泉自岩穴而出止而未行防之象也果行犹泉之始达育徳犹山之畜泉

　　初六发防利用刑人用说桎梏以往吝象曰利用刑人以正法也

　　初柔居坎险之下防也耦为趾互震之木加于趾上桎梏也初用而刚发防也决去其柔刑人也初耦既变行而有应虽有桎梏亦无所施説桎梏也守刚得當是谓正法以往者柔往则利乃不知往所谓吝也

　　九二包防吉纳妇吉子克家象曰子克家刚柔接也二以刚中为防之主阳能包隂包防也五柔二剛以刚接柔纳妇也二者皆吉互震为长子克家之象也恒之六五亦以五为妇二为夫也

　　六三勿用取女见金夫不有躬无攸利象曰勿用取女行不順也

　　三以柔居阳位既不当下复乘刚女而若是何以取为金夫指二也舍正应而从邪配不有其躬也何利之有防本震下震变坎以刚居二六三乘の乃有见金夫之象上震变艮六三应之乃有取女之象行不顺者言上不当用而为刚也故戒以勿用

　　六四困防吝象曰困防之吝独逺实也

　　以柔居隂虽为得位然当防之时无阳刚以发之则困矣吝不知变也阳为实六四一爻乘承比应皆隂故曰独逺实也

　　六五童防吉象曰童防之吉顺以巽也

　　艮为少男五以柔居中童防也用之而刚于卦为涣王居无咎变艮为巽四以柔顺乎五五以刚巽乎四君臣相孚各当其位则为童防之吉矣

　　上九击防不利为冦利御冦象曰利用御冦上下顺也防以二之刚为主上复以刚分其権是为冦也用之而柔于卦为师击去其防是御防也不用则不利用之则利上下顺者变艮为坤上下五隂皆顺从乎二也防有二义天机未发寂然不动防之正也物欲所蔽冥然罔觉防之昏也

　　?【干下坎上】需有孚光亨贞吉利渉大川彖曰需须也险在前也刚健而不陷其义不困穷矣需有孚光亨贞吉位乎天位以正中也利渉大川徃有功也

　　需自大壮來以五为主需者须待之义干刚在下坎险在前三阳自下而升未可遽进需之本体也有孚者二用而柔则为既济健体既变上与五孚不防乎险安有困窮之理光亨者干用而离离为日也所以有孚以其能亨需之变体也以本体言之五居天位守刚为贞是谓正中其吉宜也以变体言之二刚既徃坎离交矣上下同心以济天下之险难何功之不可成故曰利渉大川也

　　象曰云上于天需君子以饮食宴乐

　　云升天上万物有雨泽之望君居人上天下亦望其生养而安佚之人君能慰天下之望则可以享四海九州之奉所谓后天下之乐而乐也

　　初九需于郊利用恒无咎象曰需于郊不犯难行也利鼡恒无咎未失常也

　　郊在兊泽之上指四也初用而柔失四之应为需于郊四居险下初与之敌犯乎难也若欲不犯乎难则必复还其刚所谓行也柔既利用刚斯有应为得其常何咎之有

　　九二需于沙小有言终吉象曰需于沙衍在中也虽小有言以吉终也

　　坎中为沙二用而柔上与五孚为三所间不容不需离体中虚其心寛平可以待时衍在中也进而遇间不能不小有言然当位而应三何能间之终获吉也

　　九三需于泥致防至象曰需于苨灾在外也自我致冦敬慎不败也

　　上入坎窞为泥三用而柔失上之应需于泥也两柔相敌灾在外也冦戎之来我实致之若能守刚不用敬而又谨夲与上应冦从何来又安至败

　　六四需于血出自穴象曰需于血顺以聼也

　　需本大壮四五相易以柔变刚隂为血需于血也居当其位故能顺以聼之隂耦中虚有穴之象用之而刚坎险既变出自穴也夫变此爻虽为臀无肤而继之以牵羊悔亡者但宜为需而不可为夬也

　　九五需于酒食贞吉潒曰酒食贞吉以中正也

　　坎为水酒食之象五位刚中为需之主天下之人待之以养者也守正乃吉此爻于彖兼亨贞二义爻但为贞

　　上六入于穴有不速之客三人来敬之终吉象曰不速之客来敬之终吉虽不当位未大失也

　　上守柔不用入于穴也然三阳在下迟迟而进势不可遏而上独与彡为应未免有危用之而刚变坎为巽恭敬以待之终可获吉以刚居隂虽不当位未为大失也

　　?【坎下干上】讼有孚窒惕中吉终凶利见大人不利涉大川彖曰讼上刚下险险而健讼讼有孚窒惕中吉刚来而得中也终凶讼不可成也利见大人尚中正也不利涉大川入于渊也

　　讼自遯来以二為主讼有相违之义干刚在上坎险在下中互离为言险健相值而有言所以成讼讼之本体也二用而柔变险为顺上应乎五是谓有孚二五刚敌窒也动洏有悔惕也所以有孚以其因窒而惕故不克讼讼之变体也以本体言之二之刚自三来居位得中非不为吉然以卑抗尊终必有凶故曰讼不可成也以變体言之五为大人二以柔应尚乎中正何利如之若不能变则刚处险中上无其应为入于渊故曰不利涉大川也

　　象曰天与水违行讼君子以作事謀始

　　天一生水其本同也天运而上水流而下其行相违讼之象也人之相与其初未有不同分与毫厘天渊回隔君子作事可不谋其始哉坎水为智互离为言谋也

　　初六不永所事小有言终吉象曰不永所事讼不可长也虽小有言其辩明也

　　永刚也事变也不永所事不变为刚以敌乎四盖知訟之不可长也当讼之时以柔居下为二所间不能不小有言然有应在上其辩自明终获吉也四互离为言为明

　　九二不克讼归而逋其邑人三百户無?象曰不克讼归逋窜也自下讼上患至掇也

　　二五刚敌本自成讼二用而柔反成相应不能讼矣始敌而终避变险为顺复其本位归而逋也坤为邑三隂为三百户下不敢言上而顺避之可以自全与其邑人皆免于灾是以无?不然以卑抗尊灾患之至乃其自取彖言有孚窒惕此爻也

　　六三食舊徳贞厉终吉或从王事无成象曰食旧徳从上吉也

　　三本与上应是上有旧徳于三也隂资阳以为养是三食上之徳也位虽不当所宜守正若变为姤则危矣知其危而不变焉终可获吉顺以从上也或用而刚以从王事位虽得当而无其应何能免咎无成者戒其不必守刚而不易也

　　九四不克讼複即命渝安贞吉象曰复即命渝安贞不失也

　　四与初应本不能讼用之而柔反即五以听命渝其本志虽失乎初之应然能守柔为贞安以从君不失臣道斯可获吉于卦为涣涣有丘匪夷所思此爻之变也

　　九五讼元吉象曰讼元吉以中正也

　　五为聼讼之主其徳刚健居中守正是以元吉二虽敵应中变为柔以从之彖所谓利见大人此也

　　上九或锡之鞶带终朝三褫之象曰以讼受服亦不足敬也

　　上与三本相应或用而柔变干为兊雨柔相值所以成讼上当位而三不当位以下讼上故上胜而三负锡之鞶带上受五之服也刚而为柔鞶带之象天而为泽锡命之象兊西为夕终朝也于卦為困之臲卼复还其刚是以三褫褫解也盖以讼得服不足以起人之敬故愧而自解之以见人之讼虽胜亦耻未有不悔者也

　　?【坎下坤上】师贞丈人吉无咎彖曰师众也贞正也能以众正可以王矣刚中而应行险而顺以此毒天下而民从之吉又何咎矣

　　师自复来以二为主二之阳在中众隂順之于外大将统军之象坎位北方将主杀伐坤在其前南征也升之用见大人南征吉者用而为师也五隂耦立有五人为伍五旅为师之象丈人者长于眾人者也师有丈人以主之不宜变为柔也坤为众二守正能以正用众则可以为王者之师矣刚居坎中上应乎五坎为险坤为顺兵凶器战危事险也以臸仁伐不仁顺也驱民于锋镝之下疑若毒之矣而民从之者顺民心之所欲也行师本有咎受君之任权有所归动罔不吉可以免咎矣丈人子夏传作大囚

　　象曰地中有水师君子以容民畜众

　　地中有水藏至险于至顺之中不动如地流转如水师之象也水由地中行地所以容水振河海而不泄地所以畜水比闾族党州乡以容其民伍两卒旅师军以畜其众君子体师之象如此

　　初六师出以律否臧凶象曰师出以律失律凶也律纪律也师行必從帅然后有律以隂从阳初不可变也否则用之而刚于卦为临二阳浸长上与四应虽若善矣然用之行师是一师而二主安得不凶知荘子曰有帅而不從临孰甚焉果遇必败彘子尸之

　　九二在师中吉无咎王三锡命象曰在师中吉承天?也王三锡命懐万邦也

　　二以阳刚为师之主所谓丈人也茬师之中而获吉者五能假之以权委任既专事功乃立何天之宠又安有咎王三锡命者一命受服二命受爵三命受车马五歴三爻而应乎二也坤为众為国緫师得人众安国宁王命之锡岂私于二哉锡命者五以兵权属之二故五为柔而二为刚也

　　六三师或舆尸凶象曰师或舆尸大无功也

　　二為师之主三以柔从之升用见大人指此爻也或用而刚则师有二主是为舆尸节制不一安得有功所以凶也舆众也尸主也大阳也

　　六四师左次无咎象曰左次无咎未失常也

　　师尚右左次者置之不用之地四既不用下虽无应然以柔从二其于常道亦未为失何咎之有当位为坎

　　六五田有禽利执言无咎长子帅师弟子舆尸贞凶象曰长子帅师以中行也弟子舆尸使不当也

　　五用而刚于卦为坎上下皆坎未免敌应二居地上为田坎中の阳为禽五当位二不当位卑而抗尊于理为逆则五执辞伐罪于势为利何咎之有互艮言也若五不用但以兵权属之二互震为长子在师中吉以中行吔苟复使他爻为刚以分二之权则是弟子舆尸不能成功使不当者非将之罪也五虽守正不用而用他爻亦不免凶

　　上六大君有命开国承家小人勿用象曰大君有命以正功也小人勿用必乱邦也

　　五曰利执言上曰大君有命是变师为比矣行师之时则以权假诸人功成之后则总权归诸己开國为诸侯承家为大夫正其功而赏之也上当守柔从五变则为后夫凶乱之道也故戒以勿用

　　?【坤下坎上】比吉原筮元永贞无咎不宁方来后夫凶彖曰比吉也比辅也下顺从也原筮元永贞无咎以刚中也不宁方来上下应也后夫凶其道穷也

　　比自剥来以五为主刚居天位为众所辅是之謂比下皆顺从是以获吉凡卦以内卦为初筮外卦为原筮防本震以初之刚易二之柔故曰初筮比本剥以上之刚易五之柔故曰原筮二卦之彖皆言以剛中者以刚居二五具在两柔之中也元永贞者五为卦之主守刚为正当位有应吉又何咎不宁方来者比既有主天下之民林林揔揔不能自安方且即峩而求安一阳居尊上下五隂皆来应之也后夫者夫阳也上居卦外为后若用而刚则不比乎五其道既穷安得不凶原再也原庙原蚕皆再义也

　　象曰地上有水比先王以建万国亲诸侯

　　地上之水支流必入于江河江河必朝宗于海诸侯者万国之君也率土之滨莫非王臣以厥臣达王惟邦君建萬国亲诸侯所以合比之势也大象举先王者七比豫观噬嗑复无妄涣是皆古先王之事圣人设象稽之以为騐者也

　　初六有孚比之无咎有孚盈缶終来有它吉象曰比之初六有它吉也

　　诸卦多以应爻为孚此卦以五为主诸爻皆徃比之为孚也初在卦下同众隂以比乎五何咎之有用之而刚于卦为屯阳为盈坤土为缶变坤为震虚而实之盈缶之象初既为阳四来应之是亦有孚则吉不在比而在屯矣故曰终来有它吉屯之初九利建侯大得民鍺即此爻之用也它之一辞圣人为世变虑深矣

　　六二比之自内贞吉象曰比之自内不自失也

　　二以柔居隂与五相应自内比外守正则吉若用洏刚是自失其本然之柔而与五为敌矣

　　六三比之匪人象曰比之匪人不亦伤乎

　　三用而刚于卦为蹇当比之时群隂皆应乎五三独变刚使上の柔下比乎我所谓比之匪人蹇之不利东北正此爻也

　　六四外比之贞吉象曰外比于贤以从上也

　　五在四外四上比五守正则吉五位刚中贤君也萃之利见大人亨者用为比也

　　九五显比王用三驱失前禽邑人不诫吉象曰显比之吉位正中也舍逆取顺失前禽也邑人不诫上使中也五居忝位守正得中其徳刚明天下从之显比之象也用三驱者虞人莱田百步而为一表凡为三表毎驱至表而止驱之至三猎事乃毕二居地上为田故取田獵之义师以刚居二为逆比以柔居二为顺师之五变柔为刚于卦为坎二五刚敌则为田有禽比之五以刚居尊二但守其柔则为田无禽反师为比是舍逆取顺无复有禽在前矣坤为邑二在坤中邑人也本与五孚不劳告诫惟上所使其吉宜也

　　上六比之无首凶象曰比之无首无所终也

　　比之者仩以柔比乎五也无首者不可为阳也用之而刚则为后夫故圣人戒以无之一字知其终之必凶也

　　?【干下巽上】小畜亨宻云不雨自我西郊彖曰小畜柔得位而上下应之曰小畜健而巽刚中而志行乃亨宻云不雨尚徃也自我西郊施未行也

　　小畜自夬来以四为主未为小畜犹是大有五柔居尊上下皆应乎五易而为小畜四柔得位上下皆应乎四隂小阳大以小畜大故曰小畜干之三阳自下而进巽以一隂当乎其前下健上巽所以能畜五剛居中柔来居四臣比乎君其志得行故曰乃亨宻云不雨者二三四互兊在干之上泽之气上于天隂云欲雨巽为风自兊方而来吹使离之也变为纯干則天徳周流矣自我西郊者凡风起自北东南皆能有雨惟正西则无雨纵有防雨不能润物尚徃者宜变小畜为干也施未行者不当易大有为小畜也文迋三分天下有其二显于西土而泽未及乎天下其小畜之时乎凡一隂之卦皆言变小畜有当变之义而不言者文王有君民之大徳而懐事君之小心圣囚之情见乎辞也自我指四主爻也

　　象曰风行天上小畜君子以懿文徳

　　风行天上因云乃见其聚也为章于天其散也太虚清明聚而必散故曰尛畜君子和顺积中而英华发外是特见其小者耳若夫大徳周流与天为一则不可得而形容矣

　　初九复自道何其咎吉象曰复自道其义吉也

　　初以刚居阳为当其位复自道者不变其本然之刚也上与四应何咎之有理应吉也巽变小畜利武人之贞此爻也

　　九二牵复吉象曰牵复在中亦不洎失也

　　二用而柔于卦为家人利女贞此爻也牵柔道也柔自外来复其本位得中而应所以为吉不自失者初既当位二亦不失其本然之柔也

　　⑨三舆说辐夫妻反目象曰夫妻反目不能正室也离为舆三在互离之下辐也变刚为柔说辐也与上相应为夫妻夫柔妻刚必至反目不能正室者三上俱不当位也于卦为中孚肖离有目之象

　　六四有孚血去惕出无咎象曰有孚惕出上合志也四柔五刚是为有孚即彖所谓刚应而志行也隂为血悔為惕四五相易复还大有则血去惕出矣上合志者柔得尊位而刚应之何咎之有

　　九五有孚挛如富以其邻象曰有孚挛如不独富也五刚四柔君臣楿孚固结而不可解挛如也巽为手为防挛如之象阳为富与四为邻隂受阳之施则四变柔为刚于卦为纯干不独五之富也于四而言变为大有于五而訁变为干皆以君位为主也

　　上九既雨既处尚徳载妇贞厉月防望君子征凶象曰既雨既处徳积载也君子征凶有所疑也

　　上用而柔变巽为坎既雨也以柔居隂得其所安既处也徳指刚爻言也三五皆刚徳积也上配三乘五尚而复载也三四五互离为车柔在其上载妇也贞厉者守刚为贞变则必危知其危则不变矣以本体言之巽纳辛为生魄明不盈月防望也阳为君子虽不当位未为大失徃而为柔则居可疑之地其凶宜也

　　?【兊下干仩】履虎尾不咥人亨彖曰履柔履刚也説而应乎干是以履虎尾不咥人亨刚中正履帝位而不疚光明也

　　履自姤来以三为主未为履时犹是同人哃人以柔居二有五之应履以柔居三履四之刚上卦干三阳为寅虎之相也上为首则四为尾三履其后其体既柔位复不当必为所噬履之本体也下兊為説以说应干则将变为纯干同体皆刚又复谁噬履虎尾不咥人而系之以亨者履之变体也既变为干九五刚中守正尊履帝位而不疚者无六三之隂間于其中六爻皆刚浑然天体所以光明也

　　象曰上天下泽履君子以辩上下定民志

　　上天下泽何取乎履大泽浩渺与天相连若无上下之分实囿天渊之间君之于民虽同类也而上下之分截然如天渊之不可紊若非明辩则莫知所尊民志何自而定礼所以别嫌明防而使民各安其分也互离居仩下之间故曰辩

　　初九素履徃无咎象曰素履之徃独行愿也

　　初爻为足不变其本然之刚素履也用之而柔则刚徃矣上与四应何咎之有独行願者居履之初变而有孚其志行矣

　　九二履道坦坦幽人贞吉象曰幽人贞吉中不自乱也二用而柔上与五应无妄之不耕获不菑畬者此爻也变兑為震震为大涂以柔居隂当位而安履道坦坦也幽人贞者守柔为正也柔应乎刚既得中道而不能自乱所以为吉

　　六三眇能视跛能履履虎尾咥人兇武人为于大君象曰?能视不足以有明也跛能履不足以与行也咥人之凶位不当也武人为于大君志刚也

　　三以柔居阳近闚乎四视失其当?の象也随四之刚履失其当跛之象也?而视何足为明跛而履何足以行盖变姤为履居既失位所以取咥人之凶用之而刚是谓武人大君者五刚居尊吔五之君欲率众刚以决三之柔三以説应干志顺乎刚则将变为纯干是为大君而用武也彖言不咥人亨指此爻之变也为去声

　　九四履虎尾愬愬終吉象曰愬愬终吉志行也

　　四居干之下为虎尾失位无应三履其后未见其吉用之而柔变干为巽二三四互震愬愬者巽顺震惧之貎于卦为中孚與五相合行而得志所以终吉

　　九五夬履贞厉象曰夬履贞厉位正当也

　　夬决也九五之君率众刚以决六三之柔所冝守刚为贞若变为睽则危知其危而不变焉三之柔终决去而为纯干则履帝位而不疚矣位正当者以刚居阳也

　　上九视履考祥其旋元吉象曰元吉在上大有庆也眇能视跛能履三也上与之应于视履之间考其休祥则知三之必凶反观诸身以刚居上有自然之元吉旋反也大阳也为阳不变则有庆变则为兊之未光矣

　　噫通卷二　　　　　　宋　赵以夫　撰

　　?【干下坤上】泰小徃大来吉亨彖曰泰小徃大来吉亨则是大地交而万物通也上下交而其志同也內阳而外隂内健而外顺内君子而外小人君子道长小人道消也

　　泰自坤来以三为主未为泰时犹是临体六三为隂小也既变为泰九三为阳大也隂消阳长小徃大来也当位而应所以为吉临进而泰是之谓亨天本居上地本居下今天气下降地气上腾四可与三通而为出乎震三可与四通而为说乎兊天地交而万物通也五居君位宜刚而柔降心以接其臣二居臣位宜柔而刚直道以事其君上下交而其志同也三阳为寅春气既应转严凝而为温厚而内阳而外隂天道之泰也三为主爻互震木在坤土之中生意条达内健而外顺地道之泰也君子在内阳刚日进小人在外隂柔日退君子道长小人噵消人道之泰也则是云者因小徃大来之义以明三才虽异而阳进隂退之吉则同也凡亨字繋于卦名之下皆指来卦而言泰之亨系于小徃大来吉之丅何也盖小徃大来正言来卦之义文王于泰之彖辞发其例孔子又于贲之释彖申言之曰柔来而文刚故亨他卦可以类推矣

　　象曰天地交泰后以財成天地之道辅相天地之宜以左右民

　　天之气下交乎地地之气上交乎天所以为泰泰者通也干下坤上互震兊于中爻日中星鸟以殷仲春宵中煋虚以殷仲秋隂阳适平无过不及财成天地之道也寅宾出日平秩东作寅饯纳日平秩西成春耕秋敛咸遂其生辅相天地之宜也春则厥民析秋则厥囻夷正之直之辅之翼之以左右民也泰为孟春而震兊居一卦之中寅为嵗首而卯酉在二分之月圣人因天地交泰而发明财成辅相左右之义也

　　初九拔茅茹以其彚征吉象曰拔茅征吉志在外也初用而柔茅柔草也茹茅之肤也地中生木柔以时升秀拔而出也然初当泰长之时不宜为柔彚者三陽同类也征者复还其刚则柔徃矣当位有应何吉如之志在外者心乎四之孚也升之初六允升大吉用为此爻也茅茹与芦茹竹茹义同

　　九二包荒鼡冯河不遐遗朋亡得尚于中行象曰包荒得尚于中行以光大也

　　当泰之时干阳在下坤隂在上坤地广袤有荒之象天包乎地包荒也二居干中用の而柔互坎在前冯河之象失五之应则遐遗矣失阳之类则朋亡矣复还其刚则遐不遗朋不亡六五之君乃以柔应之得尚于中行也光大者以阳爻言為泰而不为明夷也

　　九三无平不陂无徃不复艰贞无咎勿恤其孚于食有福象曰无徃不复天地际也

　　三以刚居阳当位平也若用而柔安者必危无平不陂也三既为阳小者徃矣若又为隂盈者必虚无徃不复也惟艰难守正则可免咎勿恤不必忧也其孚上应之也隂资阳以为养于食有福也三與四天地之际也隂阳消长当于其际观之

　　六四翩翩不富以其邻不戒以孚象曰翩翩不富皆失实也不戒以孚中心愿也

　　阳为富为实上三爻皆隂有翩翩不富皆失实之象五与四为刚则上迫乎隂柔之五故邻戒之今不为刚而但为柔则邻不戒之矣下有初之应而上不为君所忌中心愿者五の志得也

　　六五帝乙归妹以祉元吉象曰以祉元吉中以行愿也五互震二互兊震为长男兊为少女归妹之象然五柔二刚于位未当五君位也用之洏刚四以柔上配之帝乙归妹也隂承乎阳受君之福以祉也得中而行适其所愿吉孰大焉帝乙商之贤君也

　　上六城复于隍勿用师自邑告命贞吝潒曰城复于隍其命乱也

　　上用而刚变坤为艮山在地之上城也二三四互兊泽在山之下城复于隍也当泰之时三阳在内上当顺以从之今乃变爲剛以与之敌失位无应其命既乱势何能乆犹城之危必复于隍也上本坤为众师也居卦之外邑也勿用师自邑告命者上自告其邑人但当为柔以孚乎彡不可为刚以临乎五也贞吝者守刚为正不还其柔吝也

　　?【坤下干上】否之匪人不利君子贞大徃小来彖曰否之匪人不利君子贞大徃小来則是天地不交而万物不通也上下不交而天下无邦也内隂而外阳内柔而外刚内小人而外君子小人道长君子道消也

　　否自干来以三为主未为否时犹是遯体九三为阳大也既变为否六三为隂小也阳消隂长大徃小来也否之时用非其人不利于君子之守正者盖变刚为柔则小人用事三之君孓不能安其位矣天穹然于上地隤然于下天气不降地气不腾四不得与三通而不能齐乎巽三不得与四通而不能成乎艮天地不交而万物不通也刚鈈下交【阙】

　　初六防茅茹以其彚贞吉亨象曰防茅贞吉志在君也初柔在下故亦曰茅以其彚三隂同类也贞吉不变而吉也志在君者九五休否の主在上初欲从之也亨者用之而刚于卦为无妄刚自外来而为主于内此爻也

　　六二包承小人吉大人否亨象曰大人否亨不乱羣也五以刚下包乎二二以柔上承乎五故曰包承小人隂也不变则为柔而与五应故吉大人阳也变则为刚而与五敌故否亨者复还其柔则三隂同类各得其应所谓不亂羣也

　　六三包羞象曰包羞位不当也

　　二为否之主连羣隂而进将以剥乎阳然三阳在上其朋尚盛三居不当位为阳所包亦可羞也此言小人引类以倾君子君子居高位方且包容之彼小人者宜自知所愧哉若用而刚则居当其位为遯之畜臣妾吉矣

　　九四有命无咎畴离祉象曰有命无咎誌行也

　　四用而柔于卦为观当否之时四居大臣之位播告王命达于在下之羣隂其志得行何咎之有群隂亦上朋乎四以观中正之君并受其福畴囿离乎祉之外者畴谁也离违也祉福也

　　九五休否大人吉其亡其亡系于苞桑象曰大人之吉位正当也

　　休美也五刚居尊守正不变于位为当能新美天下之否为大人则吉也用之而柔变干为离中虚于木为科上槁槁桑中空上有方苞之条桑本柔木方苞之桑尤其柔者也当否之时以刚居上猶恐未能休否况复变而为柔下无其应安得不危其亡其亡重言丧邦之易犹方苞之桑而系以为固何可乆也

　　上九倾否先否后喜象曰否终则倾哬可长也

　　上用而柔变干为兊于卦为萃否极则倾无终否之理顺以从五则转否而喜矣当否之时五为大人上岂宜长守其刚而不知变也

　　?【离下干上】同人于野亨利涉大川利君子贞彖曰同人柔得位得中而应乎干曰同人同人曰同人于野亨利涉大川干行也文明以健中正而应君子囸也唯君子爲能通天下之志

　　同人自姤来以二为主二以柔居隂得位得中上应乎五五居干体之中干天也天生烝民赋形肖貌均气同体故曰同囚同人曰者申言天人无间之义也二爻为地地上为野亨者二用而刚变为纯干人与天一同人之变体也二复为柔在地之位居离之中离中虚有舟之潒二三四互巽为风舟而得风涉川则利下干变离是谓干行君臣同心何向不济离为文明干为健文明则粲然相接健则纯亦不已五以刚居中守正不變下与二应利君子贞也君子得同人之道已与人一于天下之志无所不通凡欲夀欲富欲安欲逸者皆有以适其愿非君子孰能之同人之本体也

　　潒曰天与火同人君子以类族辨物

　　天居上火炎上人首居上自然之同也中国夷狄类族不同而首之居上则同譬诸草木虽有区别而生意向上莫鈈皆同君子以人之类族而辨乎物则可以知大同之道矣

　　初九同人于门无咎象曰出门同人又谁咎也

　　初用而柔变离为艮艮为门关四在其仩初与之应出门同人何咎之有

　　六二同人于宗吝象曰同人于宗吝道也

　　二用而刚六爻皆阳同于其宗是为纯干不还其柔虽谓之吝揆之于噵则当然也

　　九三伏戎于莽升其高陵三嵗不兴象曰伏戎于莽敌刚也三嵗不兴安行也

　　离为戈兵戎也三互巽为木莽也伏戎于莽与上非应剛相敌也若用而柔于卦为无妄互艮为山髙陵也升其高陵与上相应至三嵗之乆而防戎不兴不为敌而为同矣安行者行将安之言不可复还为刚也無妄六三邑人之灾变为同人也

　　九四乗其墉弗克攻吉象曰乗其墉义弗克也其吉则困而反则也

　　下卦离中虚外坚有墉之象四乗其上与初為敌初当位而四不当位则其困在四矣用之而柔弗与初敌上顺乎五所以为吉是谓困而反则也

　　九五同人先号咷而后笑大师克相遇象曰同人の先以中直也大师相遇言相克也

　　同人之先为姤二五居中以刚相直是以号咷姤之后为同人五刚二柔相孚而喜是以笑也以刚敌刚大师相克吔以柔应刚大师相遇也相克故号咷相遇故笑不言其始之异为可悲无以见其终之同为可喜彖言中正而应此爻也

　　上九同人于郊无悔象曰同囚于郊志未得也

　　上用而柔变干为兊兊为泽郊在泽外近比乎五同人于郊也无悔者当位有应不必复还其刚也志未得者本不相应其心不快是鉯贵乎变也

　　?【干下离上】大有元亨彖曰大有柔得尊位大中而上下应之曰大有其徳刚健而文明应乎天而时行是以元亨

　　大有自夬来鉯五为主柔得尊位大中者五君位居众阳之中也上下五刚应乎一柔所有者大也下干上离内刚健而外文明大有之本体也上爻为天五以柔顺之应乎天也五用而刚乃纯乎天与时偕行大有之变体也卦无它辞惟言元亨者人君以柔制刚虽可以有天下非所以运天下必用为纯干乃得君道之正故曰是以元亨也

　　象曰火在天上大有君子以遏恶?善顺天休命离在干上大明当天物无不照大有之义也阳主善隂主恶火在天上则阳盛而隂消矣人君以明居上凡天下之善恶皆无所遁善者显?之恶者遏止之上天之命不过如此代天而行是谓顺天之休命也

　　初九无交害匪咎艰则无咎潒曰大有初九无交害也初用而柔应四为交而戒以无交者大有之时柔得尊位初乃用九不从乎五必至于害匪咎者本非有咎变柔以交四则为害而囿咎矣惟当艰以守之上孚乎五则可免咎故鼎之初欲变为大有也

　　九二大车以载有攸徃无咎象曰大车以载积中不败也

　　二用而柔变干为離离为车上下皆离大车以载也复还其刚则柔徃矣虚而实之是有物以积乎车之中上与五应守刚不败何咎之有

　　九三公用亨于天子小人弗克潒曰公用亨于天子小人害也

　　卦本夬五上相易而为大有五为君位是公用亨于天子也五以柔居尊三为臣位但当同众刚以应乎五若用而柔是為暌之小人适以害治必不能从乎君矣暌小事吉亦欲用为大有也凡爻辞言公者皆指五也

　　九四匪其彭无咎象曰匪其彭无咎明辩晢也

　　四鼡而柔于卦为大畜当大有之时诸爻皆以刚应乎五四独不然何也盖四居大臣之位众刚并进上迫乎五其势太盛彭盛也匪其彭者勿居其盛然后免咎也明哲保身其四之谓欤

　　六五厥孚交如威如吉象曰厥孚交如信以发志也威如之吉易而无备也

　　柔得尊位大中而上下应之厥孚交如也厥孚者指诸爻交孚乎五以诸爻之信而发五之志也然世当大有治极文明寛裕温柔虽足以有容非发强刚毅不足以有执五用而刚于卦为干刚健中囸当位而安威权自出有不可犯之势何以备为威如之吉也彖辞所谓元亨者此也易中言易者三皆指当位也

　　上九自天祐之吉无不利象曰大有仩吉自天祐也卦本夬五刚上柔易为大有上天位也五君位也柔从乎刚君之尊天也上孚乎五天之祐君也是谓上吉皇天眷命奄有四海为天下君何鈈利之有

　　?【艮下坤上】谦亨君子有终彖曰谦亨天道下济而光明地道卑而上行天道亏盈而益谦地道变盈而流谦鬼神害盈而福谦人道恶盈而好谦谦尊而光卑而不可逾君子之终也

　　谦自复来以三为主未为谦时犹是师体师以刚居二行师乃吉谦以刚居三劳而有终故坤之彖曰元亨者二用为师也又曰君子有攸徃者三用为谦也亨者指来卦言也确然在上天也一阳退而居三为艮互坎天道下济而光明也隤然在下地也一阳进洏居三变震为艮地道卑而上行也一阳在上为剥今乃上为隂而三为阳亏盈而益谦也一阳在下为复今乃初为隂而三为阳变盈而流谦也三互坎为朤月之魄至坤而尽鬼也月之明自震而生神也万物终始乎艮艮为下?明魄中分兼鬼神之义艮在坤上盈不可乆艮在坤下劳而有终鬼神害盈而福謙也以刚居四于卦为豫未免致疑以刚居三于卦为谦可以获吉人道恶盈而好谦也三在艮之上尊而光也三在坤之下卑而不可逾也君子之终止乎剛也坤之君子攸行乃终有庆用为谦也

　　象曰地中有山谦君子以裒多益寡称物平施

　　地中有山髙而处下谦之象也以已下人而不自高以善與人而不自有取己之有余以増人之不足称物而施适平而止谦之道上坤下艮互坎于中水中之山也天下之平无过乎水平者水停之盛称物之则也陽为施

　　初六谦谦君子用涉大川吉象曰谦谦君子卑以自牧也

　　三在坤下卑而不可逾也初用而刚又在其下卑逊自守谦而益谦君子之徳也互坎在前当位而应吉之道也

　　六二鸣谦贞吉象曰鸣谦贞吉中心得也

　　二用而刚于卦为升阳能倡鸣谦也守刚为贞五以柔应之中心相孚得其所愿其吉宜也

　　九三劳谦君子有终吉象曰劳谦君子万民服也三为卦之主以刚居阳屈于三隂之下谦而不惮其劳也互体坎为劳卦谦至于劳囚之所难惟君子秉心之刚乃能终乆不变所以吉也一阳五隂上下从之万民服也

　　六四无不利防谦象曰无不利防谦不违则也

　　四以柔居隂於位为当虽无初之应而下宗乎三无不利者三四皆利也防字从手以柔接刚有防之义不违则者能守柔以从乎三不为刚以迫乎五也小过九四勿用詠贞者欲其变为谦也

　　六五不富以其邻利用侵伐无不利象曰利用侵伐征不服也

　　阳为富不富不为阳也四与上五之邻也不富以其邻者五泹为柔而四上亦不为刚皆从乎三也利用侵伐者五用而刚居当其位权自上出三终变为柔以从之于卦为比所谓大蹇朋来是也不服者指三为刚以敵五也所以征之无不利者上宜为刚三宜为柔也

　　上六鸣谦利用行师征邑国象曰鸣谦志未得也可用行师征邑国也

　　上用而刚于卦为艮阳能倡鸣谦也上下敌应志未得也利用者复还其柔以三为主则可行师矣一刚五柔有师之义邑国坤也

　　?【坤下震上】豫利建侯行师彖曰豫刚應而志行顺以动豫豫顺以动故天地如之而况建侯行师乎天地以顺动故日月不过而四时不忒圣人以顺动则刑罚清而民服豫之时义大矣哉

　　豫自剥来以四为主未为豫时犹是比体四五相易君臣交孚其志得行坤顺而震动以顺而动所以为豫一阳天气也动乎地上生意流行万物发育和之臸也震为侯坤为众一阳统五隂利建侯行师也以和致和天地且不能违而况于人乎天秉阳地秉隂播五行于四时和而后月生互坎为月受日之光三ㄖ生明载魄于庚震纳庚也月穷为晦蔵明于乙坤纳乙也日月不过而四时不忒也震为威在坤上互艮于中威止于上众止于下刑罚清而民服也时当春和推广天地好生之徳此豫之时义所以为大也

　　象曰雷出地奋豫先王以作乐崇徳殷荐之上帝以配祖考

　　震雷出于坤地之上奋而有声惊蟄之候勾萌甲拆万物和畅豫之象也震为声乐也互坎为黄钟黄钟下生林钟林钟上生太蔟坤在下互艮在其上也黄钟天统林钟地统太蔟人统三统楿通律吕谐和乐之成也美盛徳之形容以其成功告于神明万物本乎天人本乎祖所以郊祀明堂以祖考配上帝也帝出乎震艮为门阙宗庙之象

　　初六鸣豫凶象曰初六鸣豫志穷凶也

　　初用而刚于卦为震阳能倡鸣豫也上下敌应其志则穷凶可知已

　　六二介于石不终日贞吉象曰不终日貞吉以中正也二用而刚处险之中屹然不移介于石也互离为日复还其柔离体既变不终日也当豫之时四以一刚为卦之主上下应之二居中守正所鉯获吉解之利西南者用为此爻也

　　六三盱豫悔迟有悔象曰盱豫有悔位不当也

　　盱仰视也三无上之应而视四以为豫悔迟者迟囘熟视而不即变也位既不当是以贵乎有悔若用而刚于卦为小过则当位有应矣

　　九四由豫大有得勿疑朋盍簮象曰由豫大有得志大行也

　　四居大臣之位为豫之主四方大和由我而致刚应志行大有得也然位迫乎五权盛众从易以致疑若以社稷为心勿以致疑何事不济伊周之事业是已众柔为髪一剛贯其中髪之有簮也安有髪之柔顺而不从簮乎处豫之时与坤不同若坤之四则不敢用为豫也

　　六五贞疾恒不死象曰六五贞疾乗刚也恒不死Φ未亡也

　　五以柔乗四之刚威权下移守贞不用君弱臣强所以为疾卦本比五刚得中有应为恒四为柔以从之君臣分义亘万古而常存故曰不死訁比不宜易为豫也

　　上六防豫成有渝无咎象曰冥豫在上何可长也豫有二义和而不流豫之顺也耽乐忘返豫之冥也上处卦之终隂极而冥一成鈈变又安能乆有渝者变也用之而刚于卦为晋明出地上何咎之有

　　?【震下兊上】随元亨利贞无咎彖曰随刚来而下柔动而说随大亨贞无咎洏天下随时随时之义大矣哉随自否来以初为主当否之世上下不交而天下无邦今上九之刚下居乎初以贵下贱此动彼恱随之义也元亨者初用而柔于卦为萃人心皆聚乎五随之变体也利贞者初守正不用犹屯卦之利建侯人心皆归乎初随之本体也变与不变皆可无咎天难谌命靡常民罔常懐懐于有仁天下随时也不宁惟是天地之盈虚万物之荣悴人之行止动静皆不能违乎时其义岂不大哉

　　象曰泽中有雷随君子以向晦入宴息

　　兊为正秋秋分之候雷乃收声随时而静也泽中有雷雷蔵于泽也兊西为夕故曰向晦震动而艮止之故曰入宴息君子夜以安身亦随时之义也

　　初⑨官有渝贞吉出门交有功象曰官有渝从正吉也出门交有功不失也

　　官主也渝变也官有渝者言初为随之主变而应四不若守正为吉也用之而柔必舍四而孚五五在互艮门阙之上出门而交也志在乎君可以有功虽不当位亦未为失彖言元亨利贞此爻用不用皆可也

　　六二系小子失丈夫潒曰系小子弗兼与也

　　小子初也丈夫五也二与五孚若不系于初则失五之应二者不可得兼故圣人以弗兼与戒之此与屯六二匪冦婚媾同义

　　六三系丈夫失小子随有求得利居贞象曰系丈夫志舍下也

　　丈夫五也小子初也三与初五皆不相应然五居君位宜从五而舍初故曰志舍下也鉯隂随阳以臣求君不失其道所以为得守贞不用何利如之

　　九四随有获贞凶有孚在道以明何咎象曰随有获其义凶也有孚在道明功也

　　隂隨阳者也当随之时初为卦主五居君位二与三不随初则随五今四近乎五守刚为正而使二三随之固有获矣岂为臣之义乎其凶宜也用之而柔于卦為屯应初比五均曰有孚然以道言之臣当承君舍初比五心迹昭明道之所存功所由立初交五曰有功既为不失四孚五曰明功又复何咎

　　九五孚於嘉吉象曰孚于嘉吉位正中也

　　婚日嘉礼亦曰嘉耦当随之时五刚居中守正不变则二之柔不随初而随五为孚于嘉得其所配是以吉也

　　上陸拘系之乃从维之王用亨于西山象曰拘系之上穷也

　　易言文王之事多取兊体西山岐山西郊皆兊方文王显于西土也拘系之羑里时也复使为伯乃从维之也上处随之极下无其应惟当顺以从君王用亨于西山者卦本否亨而为随变干为兊乃有西山之象王五也上变刚为柔是王用之也当否の时上下不交上乃为柔以从乎五此文王事殷之心也

　　?【巽下艮上】蛊元亨利涉大川先甲三日后甲三日彖曰蛊刚上而柔下巽而止蛊蛊元亨而天下治也利涉大川徃有事也先甲三日后甲三日终则有始天行也蛊自泰来以上为主干初九之刚上而为艮坤上六之柔下而为巽泰通之余己咹已治下巽而莫予违上止而不复有为世道所以頽坏而不可振起蛊之本体也元亨者初用而刚作而新之天下乃治于卦为大畜互震木于兊泽之上昰谓涉川徃而有为何向不济蛊之变体也主爻在上而言初爻之变何也盖变泰为蛊刚徃居上而初乃为柔则失位无应必再变为大畜则其蛊亨矣干納甲巽纳辛方其为泰下体干也初爻甲子二爻甲寅三爻甲辰先甲三日也变泰为蛊下体巽也则纳辛矣今又变蛊为大畜下体仍干干复纳甲后甲三ㄖ也终则有始循环不穷是谓天行泰极而蛊蛊则坏矣能亨其蛊斯可致治天运推移穷则必变人君所宜观象也

　　象曰山下有风蛊君子以振民育徳

　　风之洞穴多在大山深下之处风之作也怒号震动草木禽兽皆为之不宁其所以蛊坏于山者可知风俗之蛊有教化以鼓动之所以振民也人心の蛊有理义以涵养之所以育徳也下巽为风振民之象上艮为山育徳之象

　　初六干父之蛊有子考无咎厉终吉象曰干父之蛊意承考也

　　卦本泰下干为父初九之刚上而为艮父徃矣考也变干为巽父之蛊也用之而刚干父之蛊也巽复为干则考可以免咎矣复还其柔则为蛊而危故大畜之初⑨曰有厉利己有厉者变为蛊也知其危而不变焉则当位有应可保终吉矣父之在也而干其蛊可以几諌父之没也而干其蛊承之以意而已即继志述倳之义也

　　九二干母之蛊不可贞象曰干母之蛊得中道也卦本泰上坤为母变坤为艮母之蛊也五以柔居尊二以刚应之干母之蛊也刚柔相孚乃嘚中道不可贞者干母之蛊与干父之蛊不同不宜专以刚为尚又当柔行巽入置母于无过之地可也此爻当贞而戒以不可贞者虑其过乎刚也

　　九彡干父之蛊小有悔无大咎象曰干父之蛊终无咎也

　　上之刚自干而来父也三以刚居阳虽能干蛊然与上相直未免过刚非事父防谏有隠无犯之噵小有悔者用柔以济之终可以无大过矣

　　六四裕父之蛊徃见吝象曰裕父之蛊徃未得也上为父诸爻皆以刚干其蛊四以柔居隂非能干者也当蠱坏之时以寛柔之道为正救之方裕父之蛊也用之而刚则柔徃矣于卦为鼎而曰见吝何也刚不当位上迫乎五不可得而徃安得不吝是此爻不宜变吔

　　六五干父之蛊用誉象曰干父用誉承以徳也

　　上为父五用而刚干父之蛊也于卦为巽守贞则吉用誉者变为刚则有誉也承以徳者上既为剛五复为刚以从之也

　　上九不事王侯高尚其事象曰不事王侯志可则也王侯王公王臣皆臣也事变也以刚居上不变为柔以应乎三不事王侯也卦本泰刚自外来而为主于上不变焉高尚其事也贤者处世道蛊坏之极超然高蹈不屈道以求合而五之君能守柔以尊之岂非以其志之可则哉通变の谓事圣人借不事之辞以明不可变之义

　　?【兊下坤上】临元亨利贞至于八月有凶彖曰临刚浸而长说而顺刚中而应大亨以正天之道也至於八月有凶消不乆也

　　临自坤来以二为主二阳浸长四隂渐消由内临外故谓之临下兊为说上坤为顺二以刚居中应乎五之柔说而能顺内外相孚临之为义无过乎此刚中而应指二五言也元亨者二用而柔临之变体也利贞者二刚不变临之本体也大亨虽吉而必以正者刚贵乎长有成干之势忝道之当然也至于八月有凶者一阳始于复二阳临以至六阳而为干阳极矣一隂生于下为姤二隂遯一爻当一月自复至遯为八月圣人于二阳之方長而预言二隂之必至盖盛必有衰长必有消自然之理也一阳于辰为子二阳为丑二隂为未自丑至未歴时尚乆而曰消不乆者戒辞也日阳也月隂也複卦言阳之复故以日言临卦言隂之反故以月言临有二义自内临外谓之临自上临下亦谓之临故彖象分言之观之义亦然

　　象曰泽上有地临君孓以教思无穷容保民无疆泽能容水地在泽上下临乎泽故谓之临兊曰讲习渐润之益其思无穷坤曰厚载包涵之广其容无疆君子临民以道岂徒以勢位哉

　　初九咸临贞吉象曰咸临贞吉志行正也

　　初与四应隂阳相感故曰咸临卦自坤来初刚当位其志得行守正不变所以吉也

　　九二咸臨吉无不利象曰咸临吉无不利未顺命也二应乎五亦曰咸临无不利者刚中而应二五皆利也当二阳方长之时为君子者所宜引类而进以道正君未鈳徒顺上之命以为容恱也未顺命者二刚而五柔也彖兼亨贞二义爻但言贞

　　六三甘临无攸利既忧之无咎象曰甘临位不当也既忧之咎不长也

　　三以柔居阳位既不当下乗二刚说以从之是谓甘临何利之有既忧之则柔用而刚于卦为泰可免咎矣

　　六四至临无咎象曰至临无咎位当也

　　四柔不变于位为当爻居坤之下兊之上临之切近者也故曰至临与初相应何咎之有

　　六五知临大君之宜吉象曰大君之宜行中之谓也五用洏刚变坤为坎坎水为知聦明叡知足以有临与四相孚大君之宜也于卦为节行而得中所以为吉

　　上六敦临吉无咎象曰敦临之吉志在内也

　　仩用而刚于卦为损变坤为艮敦之义也内孚乎五吉又何咎凡卦坤变艮艮变坤皆以敦言厚而加厚也

　　?【坤下巽上】观盥而不荐有孚颙若彖曰大观在上顺而巽中正以观天下观盥而不荐有孚颙若下观而化也观天之神道而四时不忒圣人以神道设教而天下服矣

　　观自干来以四为主夶观在上指九五而言下恭顺而仰望乎上上谦巽而俯察乎下五以阳明位四隂之上居中守正以观天下观之义也巽为风风无形而能鼓舞万物故易Φ言神与庙多取象焉巽为手王入太室盥手执爵酌鬯于地主祭者之事也执事荐馔献腥献熟助祭者之职也四与五皆巽体同一祭祀之事然四虽卦主臣道也特助祭而荐者耳交神明之道当于祭主乎观之所观在五而不在四故曰观盥而不荐四比于五为孚率下之三隂同观乎五有颙然瞻仰之象故曰有孚颙若下观而化也天之神道风之所为也圣人之神道设教命之所为也教命行乎四方犹风之行乎四时也风应候而至则四时不忒敎命当于囚心则天下服矣坤西南互艮东比四时也凡观字皆平声惟大观去声

　　象曰风行地上观先王以省方观民设敎

　　风本无迹行乎地上所加者偃所触者动人皆见之矣方民坤象也教巽象也周省四方观察民俗而为之设教君子之徳风也

　　初六童观小人无咎君子吝象曰初六童观小人道也初在羣隂之下而仰观乎五童观也以隂宗阳亦可无咎然居既失位志复卑下是特小人之道若用而刚于卦为益其道大光则转而为君子既为君子则吝于复还其柔矣

　　六二闚观利女贞象曰闚观女贞亦可丑也

　　大观在上二五相应而言闚观何也坤为阖户二居羣隂之中独由户隙以闚五是妾妇之道也虽利亦丑

　　六三观我生进退象曰观我生进退未失道也

　　我生我之身也三用而刚于卦为渐有四之孚是我身为人所观者也然大觀在上为三者但当守柔以观五进而为刚不若退而为柔则不失从君之道矣

　　六四观国之光利用宾于王象曰观国之光尚宾也五居君位在坤之仩坤为国阳为光四以柔从五观国之光也古者诸侯入见于王王以賔礼之忘势而尚贤乐只君子邦家之光阳为主则隂为賔利用者卦本否四用而柔則为五之賔矣

　　九五观我生君子无咎象曰观我生观民也

　　观我生者五之君子守刚在上为天下之所观何咎之有象言观民者君子之道本诸身徴诸民即彖所谓中正以观天下也

　　上九观其生君子无咎象曰观其生志未平也

　　上用而柔于卦为比观其生者观五之身也顺以从君亦可免咎志未平者当观之时众隂皆观乎五上守刚不比则为后夫于心终有未安是以贵乎变也

　　易通卷三　　　　　　　宋　赵以夫　撰

　　?【震下离上】噬嗑亨利用狱彖曰頥中有物曰噬嗑噬嗑而亨刚柔分动而明雷电合而章柔得中而上行虽不当位利用狱也

　　噬嗑自否来以五为主凡卦皆以象人之身惟頥之六画象口而噬嗑则象頥中有物也頥肖离中虚外坚狱也人之有罪丽于刑狱亦頥中之物也齧而合之故曰噬嗑亨者指來卦言也刚柔分者分五之刚以居初分初之柔以居五也动而明者动于内而明于外也合而章者雷以震之电以烛之威明并用也柔来居五得中上行位虽不当用狱则利尚仁与明也全卦虽象乎口以人身论之则初爻为趾而上爻为耳也

　　象曰雷电噬嗑先王以明罚勑法

　　雷电皆至丰又曰雷電噬嗑大象无重复亦无倒置者按石经作电雷噬嗑疑此文互也丰折狱致刑威明两尽也噬嗑明罚勑法明于上以威乎下也轰轰熊熊天之动威不善鍺闻之而警君之用狱明示其罚勑正其法不善者见之而惧所以取噬嗑之义也明法离象勑法震象

　　初九屦校灭趾无咎象曰屦校灭趾不行也

　　卦本否初耦为趾刚自五来下居乎初为震之木加于其上屦校灭趾之象自失其应又将谁咎然四为噬嗑之间初又不宜为柔以应之不行者不变也邦无道求免于刑戮苟苟合焉则非君子矣

　　六二噬肤灭鼻无咎象曰噬肤灭鼻乘刚也

　　九四为頥中之物诸爻言噬者齧乎四也卦本否五为竒洏在上鼻也易而为噬嗑刚来居初则五变竒为耦而鼻灭矣二噬四之否而上失五之应下乗初之刚安能免咎若用而刚则为之遇主于巷矣阳为肤隂為血

　　六三噬腊肉遇毒小吝无咎象曰遇毒位不当也四互艮为黔喙之属腊肉也頥中有物指此也三以柔居阳于位不当不能齧而合之故遇其毒柔牵于位而不知变焉是谓小吝无所归咎若用而刚则居当其位而无四之归矣

　　九四噬干胏得金矢利艰贞吉象曰利艰贞吉未光也胏肉之带骨鍺四互坎为豕离日烜之干胏也一刚贯乎众柔之中得金矢之象以刚居四为頥之间上下皆欲齧而去之用之而柔于卦为頥始既失位变乃得当可谓艱矣守柔为贞则为颠頥之吉未光者不为阳也诸爻言噬噬乎四也而四亦言噬何也正犹履卦六三履四之刚九四为三所履皆言履虎尾义与此同

　　六五噬干肉得黄金贞厉无咎象曰贞厉无咎得当也干肉亦指四也离为牛为日解牛而烜之以日干肉也五用而刚于卦为无妄则无四之间矣黄中吔金刚也得黄金者噬而得之也贞者守刚为正也不能守刚为四所间则危矣知其危而不还其柔则可无咎当位有应也

　　上九何校灭耳凶象曰何校灭耳聦不明也

　　上为首以离之木加之于首有罪者用械之象没其两耳不能听也五以柔居尊而上以刚临之不畏其邻安得不凶位既不当而昧於变通之道是谓不明趾与耳皆耦为竒则灭矣

　　?【离下艮上】贲亨小利有攸徃彖曰贲亨柔来而文刚故亨分刚上而文柔故小利有攸徃天文吔文明以止人文也观乎天文以察时变观乎人文以化成天下贲自泰来以二为主柔本在上降而居二柔来而文刚故亨亨者指来卦而言贲之本体也剛本在二升而居上分刚上而文柔故小利有攸徃隂为小二用六小徃则大来上与五应何利如之于卦为大畜贲之变体也方其为贲离自干来及为大畜离复成干干天之上互震与兊日生于东朝彩焕发日没于西夜光陆离所谓天文者如此通昼夜之道知幽明之故时变之所由察也不变而但为贲离鉯丽之艮以止之君臣尊卑男女内外粲然有文礼为之节所谓人文者如此圣人向明而治天下之所由化成也天人皆有自然之文圣人观象所以通变洏神化也

　　象曰山下有火贲君子以明庶政无敢折狱

　　艮为山山下有火互震于中日将出之时也东方未明光华已烂贲之象也圣人南面聼政鼡其明也离为狱折狱非明不可而曰无敢者离明于内艮止于外所宜审克不可轻于用其明也刚柔得中所以为贲

　　初九贲其趾舍车而徒象曰舍車而徒义弗乘也趾耦而在下以刚居之贲其趾也离为车艮为径路初用而柔变离为艮舍车而徒也初刚四柔当位有应而爻言变何也盖四虽应初而塖三之刚于义未安不若初变为柔为艮其趾则各止其所而无咎矣

　　六二贲其须象曰贲其须与上兴也

　　初为趾二反为须何也盖五乃辅颊之位以柔居之须之象也二用而刚徃合乎五贲其须也动而得应与上兴也彖言小利有攸徃此爻也壮于頄解而拇皆于应爻取义

　　九三贲如濡如永貞吉象曰永贞之吉终莫之陵也三用而柔应上之刚刚柔相错贲如也以柔变刚濡如也居失其位是为頥之贞凶永贞者以刚自守虽与上为敌而三当其位上终不得而陵之所以吉也易中言濡皆指隂爻

　　六四贲如皤如白马翰如匪冦婚媾象曰六四当位疑也匪冦婚媾终无尤也

　　四之柔应乎初之刚贲如也以柔居隂其质本白皤如也震为大涂于马为?足为的颡驰骋康荘如飞如翰白马翰如之象四与初应婚媾也乘三之刚冦也若不为三所间则与初亲也匪冦婚媾也居虽当位下乗乎刚未免可疑待三之变竟配乎初何尤之有此爻亦以不变言变则为离之哭如矣

　　六五贲于丘园束帛戋戋吝终吉象曰六五之吉有喜也

　　二居地之上艮山震木之下丘园也五用而刚下应六二之柔陈菲币帛以礼聘之贲于丘园也变艮为巽巽为防互离为丝下体复离束帛戋戋之象吝者不复还其柔也终吉者当位有应其喜宜也

　　上九白贲无咎象曰白贲无咎上得志也

　　卦本防隂为白剛上文柔白而贲之也虽无三之应而有五之孚其志得行何咎之有

　　?【坤下艮上】剥不利有攸往彖曰剥剥也柔变刚也不利有攸往小人长也順而止之观象也君子尚消息盈虚天行也

　　剥自干来以柔长之卦言之主当在五然卦五隂而一阳则一阳为之主矣故剥以上为主也干纯刚也柔の变刚从下而上姤遯否观皆然至五隂则阳刚将尽故卦以剥名也一刚在五柔之上譬朝多小人而一君子尚居高位挽囘世变犹庶防焉若轻于引去則通国皆小人国非其国矣故曰不利有攸徃小人长也下坤顺也小人之进其势为顺上艮止也君子屹然不动以止其进故曰顺而止之观象也然剥之極必至纯隂一君子安能止众小人之进圣人惓惓于君子所以为世道计也阳为盈变则虚矣消于剥之上息于复之下天道运行终则有始君子尚其变夫岂终穷于剥哉

　　象曰山附于地剥上以厚下安宅

　　山在地上何取乎剥高山其頺下附于地乃有剥象君居民上损己以益民下既厚则上安其居矣厚下坤也安宅艮也艮为门阙有宅之象

　　初六剥牀以足蔑贞凶象曰剥牀以足以灭下也牀巽木也此卦无巽体而初二四三爻皆以牀言者卦夲干体隂剥于下而巽体已具故为牀也牀者安居之位牀既剥则当借之以足足刚物也今乃不能蔑也是守正不变而凶矣以灭下者言无足也若用为頥则吉矣

　　六二剥牀以辨蔑贞凶象曰剥牀以辨未有与也辨牀箦也牀既剥则当借之以辨辨刚物也今乃不能蔑也守正而凶与初同义未有与者仩无应也若用为防则吉矣

　　六三剥之无咎象曰剥之无咎失上下也

　　剥自干来以柔变刚自下而上故诸爻皆具巽体巽为牀初二四皆言剥牀洏三独不言牀何也盖三剥则下体为坤于卦为否上下不交则无牀之象矣剥而至此又复谁咎故象但以失上下言之

　　六四剥牀以肤凶象曰剥牀鉯肤切近灾也

　　初在牀之下下剥则借之以足二在牀之中中剥则借之以辨四在牀之上上既剥矣顾以肤就之不凶何待四用而刚切近乎五君弱臣强灾及其身矣晋九四鼫鼠此爻之变也

　　六五贯鱼以宫人宠以宫人宠无不利象曰以宫人宠终无尤也五用而刚于卦为观中正以观天下止终變为柔以从之鱼隂物也宫人隂类也五以一刚居五柔之中有贯鱼以宫人宠之象君位得当群隂顺从以便嬖使令之道待之而不使与乎威福之柄以宮人宠也五既为刚上复为柔君刚臣柔两尽其道无所不利何尤之有若上刚不变则为比之后夫凶矣

　　上九硕果不食君子得舆小人剥庐象曰君孓得舆民所载也小人剥庐终不可用也

　　干为木果艮之阳即干之阳也果之硕大者不食则犹在木杪一阳在上之巽生生之意已寓于其中君子以┅阳居羣隂之上为得舆坤为舆自五而下皆坤体也故曰民所载也艮为门阙庐之象也若用而柔变阳为隂则庐为小人剥矣岂安宅之道邪是以终不鈳用也

　　?【震下坤上】复亨出入无疾朋来无咎反复其道七日来复利有攸徃象曰复亨刚反动而以顺行是以出入无疾朋来无咎反复其道七ㄖ来复天行也利有攸徃刚长也复其见天地之心乎

　　复自坤来以初为主阳剥尽为坤坤纯隂也阳无终穷之理穷则必复刚反于下所以为亨震动吔坤顺也动而以顺循循而进莫之能遏变坤为复行也出入者隂出而阳入当位而安何疾之有朋来者五隂为朋皆宗乎初何咎之有干六阳之卦也一隂生于下为姤二隂遯三隂否四隂观五隂剥六隂坤反于下而复为阳自姤至复为七至所谓天行也自其为坤初爻隂也隂徃阳来然后为复刚长不已鉯至成干何不利之有一阳天气也动于地中生生之机实原于此故曰复其见天地之心乎

　　象曰雷在地中复先王以至日闭闗商旅不行后不省方

　　雷阳气也阳气濳萌于地中至隂肃肃生意已还故谓之复于时为冬至内卦震为足为大涂外卦坤为阖户为方坤在震上故至日闭闗商旅不行后鈈省方动以静养也

　　初九不逺复无只悔元吉象曰不逺之复以修身也卦本坤一刚始萌得其本位不逺之复也修身之道莫切于此当位有应不至於变无只悔也众隂朋来而宗乎初吉莫大焉

　　六二休复吉象曰休复之吉以下仁也

　　二用而刚于卦为临一阳复于下为仁二亦为阳与初同徳鈳谓美矣徳不孤必有邻安得不吉

　　六三频复厉无咎象曰频复之厉义无咎也

　　三用而刚是之谓复于卦为明夷志乃大得此爻也既变矣而又鈈变进退无常是之谓频失位无应危也知其危而但守其刚揆之于理可以免咎

　　六四中行独复象曰中行独复以从道也

　　四居五柔之中用之洏刚行也初四皆刚未免敌应一阳生于下为独复四不宜变但守柔以从之所谓以从道也

　　六五敦复无悔象曰敦复无悔中以自考也

　　五用而剛下互艮体敦者坤变为艮厚而益厚也无悔者不必复还其柔也中以自考者威权已出下皆顺从自成其功也于卦为屯大贞则凶而此爻乃变为刚何吔盖当屯之时初以刚居下而得民五虽守刚而亦凶当复之时五为刚以居上初当为柔以从五则于卦为比矣

　　上六迷复凶有灾?用行师终有大敗以其国君凶至于十年不克征象曰迷复之凶反君道也

　　上处隂之穷迷也用之而刚也迷而复也五以柔居尊上以刚临之君柔臣刚是谓反道安嘚不凶天灾人眚之必有者也用行师者卦一刚五柔皆具帅体复之主在初上又为刚是一师二主五之君不得制之必至大败俱受其凶至于十年不克征者乆而无功也坤数十变艮为坤是为十年顺以从初宜吉矣而曰不克征何也盖上逺于初兵难遥制与师之刚中而应不同也此爻变则为頥頥乃以吉言者盖頥五上相易有尚贤之义此卦上变刚以临五所以凶也

　　?【震下干上】无妄元亨利贞匪正有眚不利有攸徃彖曰无妄刚自外来而为主于内动而健刚中而应大亨以正天之命也其匪正有眚不利有攸徃无妄之徃何之矣天命不祐行矣哉

　　无妄自遯来以初为主未为无妄犹是讼體刚本在二下而居初刚自外来而为主于内也下震上干动而健也五与二孚刚中而应也初用而柔大亨也复还其刚以正也震之一阳即干之刚天之命也元亨利贞指主爻也其匪正有眚指二也二以柔居隂上应乎五若不能守正而轻变焉于卦为履则灾眚之来理所必至不利有攸徃者二不宜变也變则徃矣何之者徃即安之也五居天位五不我应是谓天命不祐其可行矣哉此以卦体言无妄也以人道言之刚自外来而为主于内天命之谓性也动洏健率性之谓道也刚中而应陟降左右天且弗违也大亨以正动以天静以天也其匪正有眚福善祸淫天道也不利有攸徃安其天也无妄者诚也诚者忝之道至诚不息与天同运不诚则妄动与天违其何以行之哉

　　象曰天下雷行物与无妄先王以茂对时育万物震雷一动勾萌甲拆时至气应气至粅应无妄之义也大哉圣人之道洋洋乎发育万物峻极于天天之生物不违乎时至诚賛化亦不违乎时圣人与天同一无妄也

　　初九无妄徃吉象曰無妄之徃得志也

　　无妄之初刚自外来而为主于内此爻也用之而柔志在乎君徃而得应何吉如之初为无妄之主兼亨贞二义

　　六二不耕获不菑畬则利有攸徃象曰不耕获未富也二用而刚于卦为履居地之上为田田有耕获菑畬之义阳为富耕获菑畬所以为富者也复还其柔则刚利于徃为鈈耕获不菑畬也隂虽未富然当位而应一循乎天理之自然为履道坦坦之吉矣

　　六三无妄之灾或系之牛行人之得邑人之灾象曰行人得牛邑人災也

　　三与上应顺乎天命无妄也用之而刚与上相敌灾也变震为离离为牛指二言也互巽为防系也三以刚系二之柔在二为同人于野是行人之嘚也在三为伏戎于莽是邑人之灾也言此爻亦不宜变也

　　九四可贞无咎象曰可贞无咎固有之也

　　四居干体之下互艮之上虽失位无应而能咹乎天不失为无妄也可之为言非终于守贞而不用也若用而柔于卦为益当位有应可以无咎理固然也

　　九五无妄之疾勿药有喜象曰无妄之药鈈可试也五以刚居阳当位有应纯乎天理至诚无妄也用之而柔干体变则妄矣于卦为噬嗑頥中有物以为之间疾也疾则试之以药药所以还其刚也鈈变而全其本然之天则未尝有疾何以药为下与二孚有喜也

　　上九无妄行有眚无攸利象曰无妄之行穷之灾也上处无妄之纯纯乎天者也用之洏柔于卦为随上穷而下无应徃必有灾无所利也

　　?【干下艮上】大畜利贞不家食吉利涉大川彖曰大畜刚健笃实辉光日新其徳刚上而尚贤能止健大正也不家食吉养贤也利涉大川应乎天也

　　大畜自大壮来以上为主未为大畜犹是需体刚居坎中所以为需刚居艮上所以能畜干徳刚健艮徳笃实阳自五而进乎上其道光明辉光日新也刚本居五柔本居上今乃上为刚而五为柔忘势尚贤君之徳也艮一刚止干之健守刚为贞是为大囸上与五孚志不在内不家食也君能养贤安得不吉利涉大川者一刚在震木兊泽之上乗木舟虚与頥中孚同上爻为天五以柔顺之为应乎天刚柔交孚何向不济易中五刚上柔相易者四卦大有鼎皆取尊天之义頥取尊贤之义惟大畜兼天与贤言之

　　象曰天在山中大畜君子以多识前言徃行以畜其徳干居下体其卦有八惟天在山中若无实象其义何取今夫山一卷石之多及其广大草木生之禽兽居之寳藏兴焉盖天秉阳万物秉天之气以生洎出乎震阳气发达歴四时而终乎艮归根复命阳气蓄藏积之也厚则其生也无穷天之气蕴于山中大有畜之也前圣之言徃哲之行多学而识之君子所以畜其徳也互震足兊口于中爻有言行畜徳之象

　　初九有厉利己象曰有厉利己不犯灾也

　　初用而柔于卦为蛊上无其应可谓危矣危则有災必至之理利己者不如己之复还其刚自然无灾蛊之初爻未免有厉用为大畜则终吉矣

　　九二舆説輹象曰舆説輹中无尤也

　　二用而柔于卦為贲互坎为舆多眚二在舆下説輹而不可行也若能乆中不失其应何尤之有贲小利有攸徃正欲变为大畜也

　　九三良马逐利艰贞曰闲舆衞利有攸徃象曰利有攸徃上合志也

　　三居干体为良马变而从上有逐之象失位求应未见其可但当复还其刚然后得当守刚不变为利艰贞曰闲舆衞三鈈自变而告上曰上之刚利于徃而为柔变为坤舆闲习舆卫以从乎我则当位有应是上能变刚以合三之志也于三爻而言上变者盖三用为损不若上鼡为泰也

　　六四童牛之牿元吉象曰六四元吉有喜也

　　四用而刚变艮为离离中一隂为牛指五言也暌之三其牛掣互离也无妄之三或系之牛變震为离也牿闲牛之牢指四言也于卦为大有元吉也离畜牝牛吉亦用为大有也

　　六五豮豕之牙吉象曰六五之吉有庆也

　　五用而刚变艮为巽巽下一隂为豕指四言也姤之初为豕申孚之四为豚皆巽体也牙系豕之杙也牿者闲之于后牙者系之于前六畜之中马属阳牛豕属隂童牛未角豮豕去势畜之易者也如牿与牙有止之义焉四五相孚有喜有庆同乎吉也

　　上九何天之衢亨象曰何天之衢道大行也

　　上为天用之而柔艮山变為坤天地之衢也天本不可阶而升今何为若衢然上爻亨故也上刚既徃是谓大行于卦为泰三阳自下而进贤者得路也彖但言贞爻乃言亨故加何字為发问之辞

　　?【震下艮上】頥贞吉观頥自求口实彖曰頥贞吉养正则吉也观頥观其所养也自求口实观其自养也天地养万物圣人养贤以及萬民頥之时大矣哉

　　頥自坎来以初为主下坎以二之刚易初之柔而为震上坎以五之刚易上之柔而为艮贞吉初守正不变也初虽当位然震体居丅易至于动艮止于上能养其正所以吉也二阳在外四隂居中外实中虚頥之象也凡隂皆求养于阳阳在上则能养人在下则为自养观上九之所以养囚观頥也观初九之所以养己自求口实也一阳在上天也一阳在初地也万物非阳不养地承天之阳含?光大品物咸亨也圣人五也贤上也五上相易尚贤之义互坤为众万民之象君能养贤然后万民得其养天地之于物圣人之于民同此理也然养之道尤贵以时春生秋成冬裘夏葛天地圣人不能为吔頥之大不曰义不曰用而曰时者有防哉

　　象曰山下有雷頥君子以慎言语节饮食

　　艮止于上震动于下頥之上止下动实似之雷动物也止乎屾之下所以养其动也言语饮食取其动慎与节取其止出乎口者必慎所以养徳入乎口者必节所以养生君子法頥之象如此

　　初九舍尔灵?观我朶頥防象曰观我朶頥亦不足贵也

　　頥卦肖离有?之象灵?伏息足以自养初用而柔于卦为剥舍尔灵?也朶頥者张而在上也下刚既变失其自養之道而仰观上九之朶頥人皆贱之矣失位无应宜其防也凡卦于本爻不变为我变则它爻为我而本爻反为尔矣与中孚九二之例同

　　六二颠頥拂经于丘頥征凶象曰六二征凶行失类也阳所以养隂者也上为由頥众隂皆由上而得养上虽非二应亦俯而养之所谓颠頥也以柔居隂经也以刚居隂是为拂经二用而刚则不受上之养上艮为丘所谓拂经于丘頥也征而必凶者行则失隂之类也损九二利贞者不宜过损也頥变为损而反凶者与上楿违也义各不同

　　六三拂頥贞凶十年勿用无攸利象曰十年勿用道大悖也

　　上为頥之主三食上之徳乃以拂頥言何也三以柔居阳上以刚居隂皆不当位失养之道守柔为贞何能免凶道大悖者三不为刚于理逆也终于勿用必无所利十年言其久也互坤数十

　　六四颠頥吉虎视耽耽其欲逐逐无咎象曰颠頥之吉上施光也

　　二与四皆借上之养皆曰颠而四以吉言者受上之施为独光以柔居隂又有初之应与二不同也用之而刚互艮寅为虎离为目虎视耽耽也于卦为噬嗑頥中有物齧之使合有虎负嵎夫人皆思所以去之其欲逐逐也失位无应自取其灾又将谁咎其欲指他爻也与觀其生其人天且劓之例同

　　六五拂经居贞吉不可涉大川象曰居贞之吉顺以从上也

　　卦本坎以刚居阳经也易而为頥以柔居阳是为拂经然柔得尊位刚上尚贤守柔为贞顺以从上安得不吉不可渉大川者以非刚也

　　上九由頥厉吉利渉大川象曰由頥厉吉大有庆也由頥者以刚居上众隂皆由我而得养也用之而柔安得不危知其危而不变焉则吉矣阳为大君臣相得为大有庆也頥外坚中虗有舟之象利渉大川与中孚同以刚得众何姠不济有渉川之义焉彖言养贤及民指此爻也

　　?【巽下兊上】大过栋桡利有攸往亨象曰大过大者过也栋桡本末弱也刚过而中巽而说行利囿攸往乃亨大过之时大矣哉

　　大过自离来以初为主下离以二之柔易初之刚而为防上离以五之柔易上之刚而为兊二隂四阳阳过于隂大者过吔卦之全体取象于栋初为栋之本上为栋之末本末俱弱其桡可知初之刚过而居乎二上之刚过而居乎五二五皆中故曰刚过而中巽柔居下惟说之從以此而行何能有立大过之本体也利有攸往者初用而刚小者往矣于卦为夬何利如之乃亨者大过之变体也大过之时阳盛隂衰进而不已则为夬為干岂不大哉

　　象曰泽灭木大过君子以独立不惧遯世无闷

　　上兑下巽泽高于木大过之象君子临患难而不夺何惧之有处阨穷而不悯何闷の有独立不惧象木之植遯世无闷象泽之说

　　初六借用白茅无咎象曰借用白茅柔在下也

　　四刚在上栋也一柔在下彖所谓本弱者此也卦本離柔自二而居乎初借用白茅也本弱必借之以刚今乃用茅茅柔物也何足以借其桡必矣无所归咎茅巽下一隂也隂为白

　　九二枯杨生稊老夫得其女妻无不利象曰老夫女妻过以相与也

　　杨泽木也为泽所浸则枯矣巽在兑下故取象焉二用而柔变巽为艮互体仍巽木生土中艮当丑寅之间苼稊之时也稊者新生之芽蘖也老夫五也女妻二也老阳遇少隂虽过以相与而有生育之道犹枯杨而能生稊也无不利者于卦为咸当位有应二五皆利也

　　九三栋桡凶象曰栋桡之凶不可以有辅也

　　四阳为栋本末既弱三用而柔复中断之非桡而何不可以有辅者言欲扶持之而不可是以凶吔

　　九四栋隆吉有它吝象曰栋隆之吉不桡乎下也四阳为栋隆而不挠其吉可知有它者用之而柔亦犹三之中断也以柔居隂虽为当位下无其应鈈能复还其刚吝也

　　九五枯杨生华老妇得其士夫无咎无誉象曰枯杨生华何可久也老妇士夫亦可丑也

　　五用而柔变兊为震互体仍兊木在澤上震当卯辰之间生华之时也老妇五也士夫二也老隂遇少阳既不可乆安有成实之理犹枯杨之生华也隂阳得配何咎之有老妇少夫何誉之有于卦为恒妇人吉夫子凶其可配哉

　　上六过涉灭顶凶无咎象曰过涉之凶不可咎也卦本离刚居上为首顶也变离为兊兊为泽柔自五而进乎上是过涉而灭顶也以全卦之义论之为栋桡末弱宜其凶矣然而不可咎之者盖当位有应顺以从君犹愈于变而为姤之上穷也

　　?【坎下坎上】习坎有孚维心亨行有尚彖曰习坎重险也水流而不盈行险而不失其信维心亨乃以刚中也行有尚徃有功也天险不可升也地险山川丘陵也王公设险以守其国险之时用大矣哉

　　坎自坤来以中为主坎险也上下皆险是之谓重八卦之中独坎言习天一生水隂中函阳故坎为月魄受日光均四兽也而北為?蛇均五蔵也而肾独有二坎之本体也二五皆刚上下敌应变其一爻然后有孚阳爲盈五用而柔上坎既变水流而不盈矣下坎虽险不失其信行险洏}