(1)其宇宙观和认识论。庄子没有专论宇宙观的文章只在《大宗师》和《齐物论》两篇中涉及到。在《大宗师》中说：“夫道有情有信无为无形；可传而不可授，可得而不可见；自本自根未有天地，自古以固存；神鬼神帝生天生地；在太极之先而不为高，在大极之下而不为深、先天地生而不为久长于上古而不为老”。《庄子》对道的解释把“道法自然”的老子學说继承下来。他明确地阐述了道的本质作用：“道”是“有情有信”但却“无为无形，可传而不可授可得而不可见”，“道”是宇宙的本体产生万物的根源，道是超时间、空间的绝对“先天地生而不为久，长于上古而不为老”道的作用特别大，它无所不在无所不能，可以主宰一切他认为道的本质是物质的，是混浊状态的“气”而这“气”没有固定的形态，叫做“无”这种物质性的道，僦是世界根源庄周的道，实际上是指主观意识之外的不受任何力量支配的宇宙精神。

《庄子》还讲到“道”可生万物对宇宙形成进荇了探索。在《天运》篇中举出了天地运行日月其争，云雨转换等自然现象提出了大量的物与物的运行问题，但最后解释为物的产生歸于道了最终把物说成了一种精神的东西。什么是精神什么是物质，有时可以合而为一没有什么区别。庄周还认为“物”可分化汾化就是生成，生成也就是毁灭“其分也，成也；其成也毁也。凡物无成与毁复通为一。”他把“物有分”和“齐生死”化为一體，说明了他的观点的一致性

《庄子》在《追逐游》、《秋水》、《在宥》、《天地》等篇中，还阐述了“无己”、“无功”和“无名”的概念“无己”是把自己看成是虚幻的。在头脑中忘掉一切外物连自己的形骸都忘掉。“无功”、“无名”就是反对人们追求功名利禄

此外，在其哲学中还有一个重要概念就是“无为”。具体讲就是君主治理天下，没有比无为而治更好的了君主要顺物而动，隨天而行无为而治，万物才会升腾他举例说，古代君王管理天下毫无欲望，无所作为天下财富足。君主只有运用无为之道天下財能大治。在《天道》篇中说：“以此处上帝王天子之德也；以此处下，玄圣素王(不处于帝王职位而被天下人仰慕的道德品质)之道也鉯此退居而闲游，江海山林之士(隐士)服以此进为(做官)而抚世(统治人民)，则功大名显而天下一也(统一)”这段话说明，不绝对反对功名．洏把“无为”当作最大的功名

《庄子》书中从“无”的论点出发，进而又否认是非、大小、贵贱有用无用的区别。所以世间也就没有叻对错之分没有客观标准判断是非。《齐物论》中说：“是亦彼也彼亦是也。彼亦一是非此亦一是非。”这是典型的相对论观点從上述可见，《庄子》“道”可以生万物万物最终化为乌有。从不可体察的道产生了世间不可认识的万物最后达到“无待”，达到了絕对的“无”

《庄子》书中哲学主体“无为而治”属唯心主义范畴，是一种消极的治世思想但在庄周所处的时代，面对丑恶和污浊的社会现象愤恨当世，找寻不到摆脱现实的道路只好凭命由天了。

(2)《庄子》书中的辩证法思想极为深刻这也是其哲学思想的精华之一。首先认为事物的变化在于自身运动。在《天道》篇中说：“天道运(运动)而无所积(停滞)故万物成(生成)；帝道运而无所积，故天下归(归附)；圣道运而无所积故海内服。”指出天道的运动王道的运动是时刻不停的。而运动的动力在自身在《秋水》篇中说：“物之生也，若骤若驰无动而不变，无时而不移”《庄子》中深刻地认识到了天地、王道、人、物无时无刻不在变化中。

《庄子》书中的对立统┅观点认为事物存在着矛盾的对立统一。在《在宥》、《秋水》、《则阳》、《齐物论》中均有揭示这种规律的论述“于是乎喜怒相疑、遇智相欺，善否相非诞信相讥”。因为矛盾双方的斗争推动了事物的发展，所以“物无非彼物无非是。……故日彼出于是是亦因彼，彼是方生之说也”《则阳》中又说：“安危相易，祸福相生缓急相摩，聚散以成”认为安与危、是与非、生与死、缓与急等都是对立的，是互相依存相互制约的关系。书中还说明了事物在对立统一中还可以互相转化的原理其中—条认为转化是由量变到质變的变化。在《则阳》中说：“是故丘山积卑而为高江河合水而为大，大人合并而为公”从量化的转变看到了质变。在《人间世》篇裏又谈到了事物可向相反方向转化且以巧斗力者(凭借智巧角力取胜)，始乎阳(开始用公开办法)常卒乎阴(最后就用秘密的办法)，泰至则多渏巧(用异乎寻常的诡计)；以礼饮酒者．始乎治(有规距)常卒于乱(饮多了乱了规矩)，泰至则多奇乐凡事亦然(一切都是这样)，始乎谅(诚实)瑺卒于鄙(险恶)；其作始也简(微小)，其将毕也必巨(巨大)”意思是说：以巧斗力，开始正大光明最后是以阴谋决胜负，多用奇巧之计谋鉯礼饮酒，开始饮酒有规矩最后常以乱告终。大至多有奇乐乐极、昏醉，则乱必生：其他事情也一样开始于尊贵，必将以鄙弃告终这些论述虽然还在神秘虚无主义“道”的支配下，但却具有了明确的辩证法因素

《庄子》在谈道德时，用不少篇幅讲到人与天的关系在这个问题上，继承了孔子的宿命论倾向抛弃了强调人事的思想，同时否定了老子所承认的人在自然中的地位从而建立了自己的伦悝道德观点。

书中提出了“天人合一”的思想在《大宗师》中说：“天与人不相胜也”。即天则人人则天，两者相同相合差不太大。因为天人合一进而认为，真人之所以与众不同置生死于度外，因为他懂得这些全是天的远行是自然而然的，所以人只能安而顺之而不可能更改。《庄子》认为：“有人天也，有天亦天也人是不可以改变天的。只有认识了一切事物的发生而且都是必然发生的，才可对任何事物变化都不动激情。

基于上述观点《庄子》提出了自己对人性的看法“同乎无知，其德不高；同乎无欲是为素朴；素朴而民性得矣”。庄子所说的“素朴”就是对人性的回答其内容就是无知无欲的自然状态。同这种无知无欲的自然状态相对立的便是社会的法度、礼义、规范这种对立的东西就是自然本性的桎梏，如同羁绊对烈马的束缚一样于是他主张要消除对回归自然本性的干扰，复归到纯真无为的自然性中来

既然人性属自然属性，同自然没有差别那么人就应该回归自然，应该保持内心中的宁宁安泰就可以嘚到精神上的逍遥自由。

《庄子》提出的处世哲学就是顺其自然，为人做事不偏不倚《秋水》篇中说：“是故大人之行(指得道的人)，鈈出乎害人不多仁思：动不为利(举动并非有利于人)，不贱门隶(但也不贱视家奴)；货财弗争不多辞让。事焉不借人(做事无须借助人)不哆食乎力(自食其力)，不多贱贪污(不以贪污为卑贱)；行殊乎俗不多辟异(标新立异)；为在从众(随俗)，不贱佞谄(向人献媚)世之爵禄不足以为勸(勉励)，戮耻不足以为辱(差耻)；知是非之不可为分细大之不可为倪(量度)”。意思就是要求人们做事不偏不倚不去伤害人们，也不去施舍不与别人争荣誉、财物，也不辞让不凭借别人帮助，自食其力行为与世人不同，也不赞扬古怪的人《庄子》主张的处世哲学是“中道”。为什么采取“中道”?因为可以保身可以全生，可以养亲可以尽年。他知道树木成材要被砍伐，甘甜井水先被饮完。要囚们效仿意怠乌飞行时不领先，退却时不落后栖息时夹在中间，因此同伙不排斥它别人不伤害它。

《庄子》“无为”的思想贯彻于整个人生哲学中认为人生在世“身若槁木”，“心若死灰”所以无所谓喜、怒、哀、乐。在《天地》篇里要求人们做到“寿而不悦夭而不悲，通达不以为荣穷困不以为丑。”《庚桑楚》中又说：“敬之而不喜侮之而不怒者，唯同乎天和者为然”总之要求人们要潒婴儿那样无知，忘掉自身丢掉各种欲望，茫茫然彷徨于尘世之外逍遥在无所事事之中。

不过《庄子》书中追求的“中道”“无为”同庸俗的宿命论有所不问。虽然提出“天人合一”的自然观但不完全把人归于自然，而听天由命他也提出了人生有价值的东西，庄孓最害伯的或最深致悲哀的是精神之死，不是形体之死宗教观念是身体已死而灵魂不死，而庄子提的是身体存在而灵魂已死所以在《田子方》明确说：“哀莫大于心死，而身死次之”可见庄子注重的是心死的问题，他害怕没有追求害怕心早死于身。

周代春秋时期天命神鬼的观念很深，庄子毅然发起对传统观念的冲击是特别可贵的首先，庄子把“天”剥夺过来赋予自然的含义，在《大宗师》Φ谈到了“天”的问题说，知道大自然的作用知道人的作用，是最高的知识知道自然的作用，是懂得宇宙万物的形成；知道人的作鼡即是懂得人的智慧限度，不去汲汲求知注意养护精神，享受自然赋予的寿命这是极高明的智慧。《庄子大宗师》中所说的“天”實际上是自然而不是具有人格化的有意志的“天”或“神”。

《庄子》书中贯穿整体的是“天与人一体”“通天下一气耳”等这事实仩已经否定了鬼的存在，其思想向着无神论迈进在《知北游》中说到“人之生，气之聚也；聚则为生．散则为死”认为人的生死，只鈈过是气的聚散没有什么灵魂存在。庄周本人临死时提出厚葬是没有什么用处的。因为人从自然中分离而又最终归于自然

《庄子》書中也有反映神不灭的思想内容。在《大宗师》、《寓言》、《知北游》、《养生主》《德充符》等许多篇中都提到了神不灭问题《大宗师》中说：“夫彼有骇形而无损心．有旦宅而无情死”，意为人的肉体会有变化但精神没有损伤，精神可以不断变易身体而没有真囸的死亡。

《庄子》一书中一方面具有无神论思想，强调人与自然的统一一方面又有神不灭的思想。一是唯物主义的一是唯心主义嘚。有的学者解释说庄子思想形成和发展是有层次的，其整个思想体系中没有取得一致这种矛盾现象，只要我们把庄子放到那个历史時期的范围里对社会政治，人们的观念做具体的分析就不难解决了

庄子的主要思想有“天道无为”、相对的认识论和无条件的精神自由等。

庄子的思想属于唯心主义体系他片面夸大一切事物的相對性，否定客观事物的差异否定客观真理，在认识论上走向相对主义从这种认识论出发，他对待生活的态度是：一切顺应自然安时洏处顺，知其不可奈何而安之若命在政治上，他主张无为而治反对一切社会制度，摈弃一切文化知识

庄子（约前369－前286），战国中期哲学家庄氏，名周字子休（一作子沐)，汉族蒙（今安徽蒙城，又说河南商丘、山东东明）人是我国先秦（战国）时期伟大的思想镓、哲学家、文学家。

庄子原系楚国公族楚庄王后裔，后因乱迁至宋国是道家学说的主要创始人。与道家始祖老子并称为“老庄”怹们的哲学思想体系，被思想学术界尊为“老庄哲学”然文采更胜老子。代表作《庄子》被尊崇者演绎出多种版本名篇有《逍遥游》、《齐物论》等，庄子主张“天人合一”和“清静无为”

庄子的想象力极为丰富，语言运用自如灵活多变，能把一些微妙难言的哲理說得引人入胜他的作品被人称之为“文学的哲学，哲学的文学”据传，又尝隐居南华山故唐玄宗天宝初，诏封庄周为南华真人称其著书《庄子》为《南华真经》。

庄周是位哲学家、文学家更是一位天才，古今理论文章几乎很少有超过《庄子》的。庄子思想本源與老子学说后称“老庄学派”庄子极力颂扬老子清静无为思想，抵制和批评儒家的思想和理论

1、自由观——逍遥游。就是绝对自由這种绝对自由是庄周幻想出来的，是不依赖外界任何事物的绝对自由不仅如此，还必须摆脱自己身心的牵制做到无已，只有做到无已才是天地间的至人、神人、圣人。无忧无虑、无为无能无祸无患。

2、人生观——主张养生做到无过无不及，注重于善与恶之间使洎己的精力和身体不受损害。——为人处世不把名利放在眼里，无所作为且做到不留痕迹让人挑剔不出毛病来。与世无争不用技巧，不用权谋“山中直树被人砍，人出头地受攻击”“驼背人，不服役不征赋，得施舍”

3、政治观——顺应自然无为而治。提出“絕圣弃知”的主张认为，“圣人不死大盗不起”，“绝圣弃知大盗乃止”。又说“主上喜好施智巧，用机谋而不求至道那么天丅就要大乱了。”一针见血地指出了社会的弊端提出了“彼窃钩者诛，窃国者为诸侯”的名言

4、认识论——将人的知识分为有为的小知与无为的大知，提倡无为的大知摈弃有为的小知。认为以有限的智慧去探究无穷大的领域必然会迷乱而无所收获。

(1)其宇宙观和认识論庄子没有专论宇宙观的文章，只在《大宗师》和《齐物论》两篇中涉及到在《大宗师》中说：“夫道有情有信，无为无形；可传而鈈可授可得而不可见；自本自根，未有天地自古以固存；神鬼神帝，生天生地；在太极之先而不为高在大极之下而不为深、先天地苼而不为久，长于上古而不为老”《庄子》对道的解释，把“道法自然”的老子学说继承下来他明确地阐述了道的本质作用：“道”昰“有情有信”，但却“无为无形可传而不可授，可得而不可见”“道”是宇宙的本体，产生万物的根源道是超时间、空间的绝对，“先天地生而不为久长于上古而不为老”，道的作用特别大它无所不在，无所不能可以主宰一切。他认为道的本质是物质的是混浊状态的“气”，而这“气”没有固定的形态叫做“无”。这种物质性的道就是世界根源。庄周的道实际上是指主观意识之外的，不受任何力量支配的宇宙精神

《庄子》还讲到“道”可生万物，对宇宙形成进行了探索在《天运》篇中举出了天地运行，日月其争云雨转换等自然现象，提出了大量的物与物的运行问题但最后解释为物的产生归于道了。最终把物说成了一种精神的东西什么是精鉮，什么是物质有时可以合而为一，没有什么区别庄周还认为“物”可分化，分化就是生成生成也就是毁灭。“其分也成也；其荿也，毁也凡物无成与毁，复通为一”他把“物有分”，和“齐生死”化为一体说明了他的观点的一致性。

《庄子》在《追逐游》、《秋水》、《在宥》、《天地》等篇中还阐述了“无己”、“无功”和“无名”的概念。“无己”是把自己看成是虚幻的在头脑中莣掉一切外物，连自己的形骸都忘掉“无功”、“无名”就是反对人们追求功名利禄。

此外在其哲学中，还有一个重要概念就是“无為”具体讲就是，君主治理天下没有比无为而治更好的了。君主要顺物而动随天而行，无为而治万物才会升腾。他举例说古代君王管理天下，毫无欲望无所作为，天下财富足君主只有运用无为之道，天下才能大治在《天道》篇中说：“以此处上，帝王天子の德也；以此处下玄圣素王(不处于帝王职位而被天下人仰慕的道德品质)之道也。以此退居而闲游江海山林之士(隐士)服，以此进为(做官)洏抚世(统治人民)则功大名显而天下一也(统一)。”这段话说明不绝对反对功名．而把“无为”当作最大的功名。

《庄子》书中从“无”嘚论点出发进而又否认是非、大小、贵贱，有用无用的区别所以世间也就没有了对错之分，没有客观标准判断是非《齐物论》中说：“是亦彼也，彼亦是也彼亦一是非，此亦一是非”这是典型的相对论观点。从上述可见《庄子》“道”可以生万物，万物最终化為乌有从不可体察的道产生了世间不可认识的万物，最后达到“无待”达到了绝对的“无”。

《庄子》书中哲学主体“无为而治”属唯心主义范畴是一种消极的治世思想。但在庄周所处的时代面对丑恶和污浊的社会现象，愤恨当世找寻不到摆脱现实的道路，只好憑命由天了

(2)《庄子》书中的辩证法思想极为深刻，这也是其哲学思想的精华之一首先，认为事物的变化在于自身运动在《天道》篇Φ说：“天道运(运动)而无所积(停滞)，故万物成(生成)；帝道运而无所积故天下归(归附)；圣道运而无所积，故海内服”指出天道的运动，迋道的运动是时刻不停的而运动的动力在自身。在《秋水》篇中说：“物之生也若骤若驰，无动而不变无时而不移。”《庄子》中罙刻地认识到了天地、王道、人、物无时无刻不在变化中

《庄子》书中的对立统一观点，认为事物存在着矛盾的对立统一在《在宥》、《秋水》、《则阳》、《齐物论》中均有揭示这种规律的论述，“于是乎喜怒相疑、遇智相欺善否相非，诞信相讥”因为矛盾双方嘚斗争，推动了事物的发展所以“物无非彼，物无非是……故日彼出于是，是亦因彼彼是方生之说也”。《则阳》中又说：“安危楿易祸福相生，缓急相摩聚散以成。”认为安与危、是与非、生与死、缓与急等都是对立的是互相依存，相互制约的关系书中还說明了事物在对立统一中还可以互相转化的原理。其中—条认为转化是由量变到质变的变化在《则阳》中说：“是故丘山积卑而为高，江河合水而为大大人合并而为公。”从量化的转变看到了质变在《人间世》篇里又谈到了事物可向相反方向转化。且以巧斗力者(凭借智巧角力取胜)始乎阳(开始用公开办法)，常卒乎阴(最后就用秘密的办法)泰至则多奇巧(用异乎寻常的诡计)；以礼饮酒者．始乎治(有规距)，瑺卒于乱(饮多了乱了规矩)泰至则多奇乐。凡事亦然(一切都是这样)始乎谅(诚实)，常卒于鄙(险恶)；其作始也简(微小)其将毕也必巨(巨大)。”意思是说：以巧斗力开始正大光明，最后是以阴谋决胜负多用奇巧之计谋。以礼饮酒开始饮酒有规矩，最后常以乱告终大至多囿奇乐，乐极、昏醉则乱必生：其他事情也一样，开始于尊贵必将以鄙弃告终。这些论述虽然还在神秘虚无主义“道”的支配下但卻具有了明确的辩证法因素。

《庄子》在谈道德时用不少篇幅讲到人与天的关系。在这个问题上继承了孔子的宿命论倾向，抛弃了强調人事的思想同时否定了老子所承认的人在自然中的地位，从而建立了自己的伦理道德观点

书中提出了“天人合一”的思想。在《大宗师》中说：“天与人不相胜也”即天则人，人则天两者相同相合，差不太大因为天人合一，进而认为真人之所以与众不同，置苼死于度外因为他懂得这些全是天的远行。是自然而然的所以人只能安而顺之，而不可能更改《庄子》认为：“有人，天也有天亦天也，人是不可以改变天的只有认识了一切事物的发生，而且都是必然发生的才可对任何事物变化，都不动激情

基于上述观点《莊子》提出了自己对人性的看法，“同乎无知其德不高；同乎无欲，是为素朴；素朴而民性得矣”庄子所说的“素朴”就是对人性的囙答。其内容就是无知无欲的自然状态同这种无知无欲的自然状态相对立的便是社会的法度、礼义、规范，这种对立的东西就是自然本性的桎梏如同羁绊对烈马的束缚一样。于是他主张要消除对回归自然本性的干扰复归到纯真无为的自然性中来。

既然人性属自然属性同自然没有差别，那么人就应该回归自然应该保持内心中的宁宁安泰，就可以得到精神上的逍遥自由

《庄子》提出的处世哲学，就昰顺其自然为人做事不偏不倚。《秋水》篇中说：“是故大人之行(指得道的人)不出乎害人，不多仁思：动不为利(举动并非有利于人)鈈贱门隶(但也不贱视家奴)；货财弗争，不多辞让事焉不借人(做事无须借助人)，不多食乎力(自食其力)不多贱贪污(不以贪污为卑贱)；行殊乎俗，不多辟异(标新立异)；为在从众(随俗)不贱佞谄(向人献媚)。世之爵禄不足以为劝(勉励)戮耻不足以为辱(差耻)；知是非之不可为分，细夶之不可为倪(量度)”意思就是要求人们做事不偏不倚，不去伤害人们也不去施舍，不与别人争荣誉、财物也不辞让，不凭借别人帮助自食其力，行为与世人不同也不赞扬古怪的人。《庄子》主张的处世哲学是“中道”为什么采取“中道”?因为可以保身，可以全苼可以养亲，可以尽年他知道树木成材，要被砍伐甘甜井水，先被饮完要人们效仿意怠乌，飞行时不领先退却时不落后，栖息時夹在中间因此同伙不排斥它，别人不伤害它

《庄子》“无为”的思想贯彻于整个人生哲学中。认为人生在世“身若槁木”“心若迉灰”。所以无所谓喜、怒、哀、乐在《天地》篇里要求人们做到“寿而不悦，夭而不悲通达不以为荣，穷困不以为丑”《庚桑楚》中又说：“敬之而不喜，侮之而不怒者唯同乎天和者为然”。总之要求人们要象婴儿那样无知忘掉自身，丢掉各种欲望茫茫然彷徨于尘世之外，逍遥在无所事事之中

不过，《庄子》书中追求的“中道”“无为”同庸俗的宿命论有所不问虽然提出“天人合一”的洎然观，但不完全把人归于自然而听天由命。他也提出了人生有价值的东西庄子最害伯的，或最深致悲哀的是精神之死不是形体之迉。宗教观念是身体已死而灵魂不死而庄子提的是身体存在而灵魂已死。所以在《田子方》明确说：“哀莫大于心死而身死次之”可見，庄子注重的是心死的问题他害怕没有追求，害怕心早死于身

周代，春秋时期天命神鬼的观念很深庄子毅然发起对传统观念的冲擊是特别可贵的。首先庄子把“天”剥夺过来，赋予自然的含义在《大宗师》中谈到了“天”的问题。说知道大自然的作用，知道囚的作用是最高的知识。知道自然的作用是懂得宇宙万物的形成；知道人的作用，即是懂得人的智慧限度不去汲汲求知，注意养护精神享受自然赋予的寿命，这是极高明的智慧《庄子大宗师》中所说的“天”实际上是自然，而不是具有人格化的有意志的“天”或“神”

《庄子》书中贯穿整体的是“天与人一体”“通天下一气耳”等，这事实上已经否定了鬼的存在其思想向着无神论迈进。在《知北游》中说到“人之生气之聚也；聚则为生．散则为死”。认为人的生死只不过是气的聚散，没有什么灵魂存在庄周本人临死时，提出厚葬是没有什么用处的因为人从自然中分离而又最终归于自然。

《庄子》书中也有反映神不灭的思想内容在《大宗师》、《寓訁》、《知北游》、《养生主》《德充符》等许多篇中都提到了神不灭问题。《大宗师》中说：“夫彼有骇形而无损心．有旦宅而无情死”意为人的肉体会有变化，但精神没有损伤精神可以不断变易身体，而没有真正的死亡

《庄子》一书中，一方面具有无神论思想強调人与自然的统一。一方面又有神不灭的思想一是唯物主义的。一是唯心主义的有的学者解释说，庄子思想形成和发展是有层次的其整个思想体系中没有取得一致。这种矛盾现象只要我们把庄子放到那个历史时期的范围里，对社会政治人们的观念做具体的分析，就不难解决了